فصل: تفسير الآيات رقم (18- 22)

الجزء الثالث عشر

سورة الحج

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 5‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ ‏(‏1‏)‏ يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ‏(‏2‏)‏ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَرِيدٍ ‏(‏3‏)‏ كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ ‏(‏4‏)‏ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ‏(‏5‏)‏‏}‏

قال‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس‏}‏ أي الذين تقدم أول تلك أنه اقترب لهم حسابهم ‏{‏اتقوا ربكم‏}‏ أي احذروا عقاب المحسن إليكم بأنواع الإحسان بأن تجعلوا بينكم وبينه وقاية الطاعات‏.‏

وقال الإمام أبو جعفر بن الزبير‏:‏ لما افتتحت سورة الأنبياء بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏اقترب للناس حسابهم‏}‏ وكان وارداً في معرض التهديد، وتكرر في مواضع منها كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إلينا ترجعون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 35‏]‏ ‏{‏سأوريكم آياتي فلا تستعجلون ويقولون متى هذا الوعد‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 37‏]‏ ‏{‏لو يعلم الذين كفروا حين يكفون عن وجوههم النار‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 39‏]‏ ‏{‏ولئن مستهم نفحة من عذاب ربك‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 46‏]‏ ‏{‏ونضع الموازين القسط ليوم القيامة‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 47‏]‏ ‏{‏وهم من الساعة مشفقون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 49‏]‏ ‏{‏كل إلينا راجعون‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 93‏]‏ ‏{‏واقترب وعد الحق‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 97‏]‏ ‏{‏إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 98‏]‏ ‏{‏يوم نطوي السماء كطي السجل للكتاب‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 104‏]‏ إلى ما تخلل هذه الآي من التهديد، وشديد الوعيد، حتى لا تكاد تجد أمثال هذه الآي في الوعيد والإنذار بما في الساعة وما بعدها وما بين يديها في نظائر هذه السورة، وقد ختمت من ذلك بمثل ما به ابتدئت، اتصل بذلك ما يناسبه من الإعلام بهول الساعة وعظيم أمرها، فقال تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس اتقوا ربكم‏}‏- إلى قوله‏:‏ ‏{‏ولكن عذاب الله شديد‏}‏ ثم اتبع ببسط الدلالات على البعث الأخير وإقامة البرهان ‏{‏يا أيها الناس إن كنتم في ريب من البعث‏}‏ الآيات، ثم قال ‏{‏ذلك بأن الله هو الحق‏}‏ أي اطرد هذا الحكم العجيب ووضح من تقلبكم من حالة إلى حالة في الأرحام وبعد خروجكم إلى الدنيا وأنتم تعلمون ذلك من أنفسكم، وتشاهدون الأرض على صفة من الهمود والموت إلى حين نزول الماء فنحيي ونخرج أنواع النبات وضروب الثمرات ‏{‏يسقى بماء واحد ذلك بأن الله هو الحق وأنه يحيي الموتى‏}‏ كما أحياكم أولاً وأخرجكم من العدم إلى الوجود وأحيا الأرض بعد موتها وهمودها، كذلك تأتي الساعة من غير ريب ولا شك، ويبعثكم لما وعدكم من حسابكم وجزائكم ‏{‏فريق في الجنة وفريق في السعير‏}‏ انتهى‏.‏

ولما أمرهم بالتقوى‏:‏ علل ذلك مرهباً لهم بقوله‏:‏ ‏{‏إن زلزلة الساعة‏}‏ أي التي تقدم التحذير منها في الأنبياء بدأ وختماً وما بين ذلك، أي شدة اضطرابها وتحركها العنيف المزيل للأشياء عن مقارها إزالة عظيمة، بما يحصل فيهما من الأصوات المختلفة، والحركات المزعجة المتصلة، من النفخ في الصور، وبعثرة القبور، وما يتسبب عن ذلك من عجائب المقدور، وقت القيام، واشتداد الزحام، وذلك لأن «زلزل» مضاعف زل- إذا زال عن مقره بسرعة، ضوعف لفظه لتضاعف معناه؛ قال البغوي‏:‏ الزلزلة والزلزال‏:‏ شدة الحركة على الحال الهائلة- انتهى‏.‏ وهو من إضافة المصدر إلى الفاعل أو المفعول فيه ‏{‏شيء عظيم*‏}‏ أي لا تحتمل العقول وصفه؛ قال ابن كثير‏:‏ أي أمر كبير، وخطب جليل وطارق مفظع، وحادث هائل، وكائن عجيب- انتهى‏.‏

وهذا للزلزلة نفسها، فكيف بجميع ما يحدث في ذلك اليوم الذي لا بد لكم من الحشر فيه إلى الله ليجازيكم على ما كان منكم، لا ينسى منه نقير ولا قطمير، ولا يخفى قليل ولا كثير، مما تطير له القلوب، ولا تثبت له النفوس، فاعتدوا وجاهدوا أعداءكم من الأهواء والشياطين‏.‏

ولما كان المراد بالساعة القيام وما والاه، جعل مظروفاً لذلك اليوم الذي هو من ذلك الوقت إلى افتراق الفريقين إلى داري الإبعاد والإسعاد، والهوان والغفران، فقال تعالى‏:‏ ‏{‏يوم ترونها‏}‏ أي الزلزلة أو كل مرضعة، أضمرها قبل الذكر، تهويلاً للأمر وترويعاً للنفس ‏{‏تذهل‏}‏ أي تنسى وتغفل حائرة مدهوشة، وهو العامل في «يوم» ويجوز أن يكون عامله معنى الكلام، أي تستعظمون جداً ذلك اليوم عند المعاينة وإن كنتم الآن تكذبون، ويكون ما بعده استئنافاً ودل بالسور على عموم تأثيره لشدة عظمته فقال‏:‏ ‏{‏كل مرضعة‏}‏ أي بالفعل ‏{‏عما أرضعت‏}‏ من ولدها وغيره، وهي من ماتت مع أبنها رضيعاً، قال البغوي‏:‏ يقال‏:‏ مرضع، بلا هاء- إذا أريد به الصفة مثل حائض وحامل، فإذا أرادوا الفعل أدخلوا الهاء- يعني‏:‏ فيدل حينئذ أنها ملتبسة به ‏{‏وتضع كل ذات حمل حملها‏}‏ أي تسقطه قبل التمام رعباً وفزعاً، وهي من ماتت حاملاً- والله أعلم، فإن كل أحد يقوم على ما مات عليه، قال الحسن‏:‏ تذهل المرضعة عن ولدها بغير فطام، وتضع الحامل ما في بطنها بغير تمام- انتهى‏.‏ ويؤيد أن هذه الزلزلة تكون بعد البعث ما في الصحيحين وغيرهما‏:‏ مسلم في الإيمان وهذا لفظه، والبخاري عند تفسير هذه الآية عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه رفعه‏:‏ «يقول الله عز وجل‏:‏ يا آدم‏!‏ فيقول‏:‏ لبيك وسعديك‏!‏ والخير في يديك، قال‏:‏ يقول‏:‏ أخرج بعث النار، قال‏:‏ وما بعث النار‏؟‏ قال‏:‏ من كل ألف تسعمائة وتسعة وتسعون، فذلك حين يشيب الصغير، وتضع كل ذات حمل حملها» الحديث والأحاديث في ذلك كثيرة، ومعارضها ضعيف، والمناسب أيضاً لما في آخر تلك من قوله ‏{‏فإذا هي شاخصة أبصار الذين كفروا‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 97‏]‏ وما تبعه أن هذه الزلزلة بعد القيام من القبور ‏{‏يوم نطوي السماء‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 104‏]‏ ‏{‏إذا السماء انفطرت‏}‏ ‏[‏الانفطار‏:‏ 1‏]‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏علمت نفس ما قدمت وأخرت‏}‏ ‏[‏الانفطار‏:‏ 5‏]‏ ويمكن أن يكون المراد هذا وما قبله لأن يوم الساعة طويل، فنسبة الكل إليها على حد سواء‏.‏

ولما كان الناس كلهم يرون الزلزلة، ولا يرى الإنسان السكر- إلا من غيره قال في الزلزلة ‏{‏ترونها‏}‏ وقال في ‏{‏السكر‏}‏‏:‏ ‏{‏وترى الناس سكارى‏}‏ أي لما هم فيه من الدهش والحيرة والبهت لما شاهدوا من حجاب العز وسلطان الجبروت وسرادق الكبرياء، ثم دل على أن ذلك ليس على حقيقته بقوله، نافياً لما يظن إثباته بالجملة الأولى‏:‏ ‏{‏وما هم بسكارى‏}‏ أي من الخمر‏.‏

ولما نفى أن يكونوا سكارى من الخمر، أثبت ما أوجب لهم تلك الحالة فقال‏:‏ ‏{‏ولكن عذاب الله‏}‏ ذي العز والجبروت ‏{‏شديد*‏}‏ فهو الذي وجب أن يظن بهم السكر، لأنه أذهب خوفه حولهم، وطير هوله عقولهم‏.‏

ولما أفهم العطف الآتي أن الناس قسمان، وأن التقدير‏:‏ فإن منكم من يؤمن فبتقي فينجو من شر ذلك اليوم الذي اقتضت الحكمة إظهار العظمة فيه ليزداد حزب الله فرحاً، وحزب الشيطان غماً وترحاً، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ومن الناس‏}‏ أي المذبذبين المضطربين ‏{‏من‏}‏ لا يسعى في إعلاء نفسه وتهذيبهاً فيكذب فيوبق بسوء أعماله، لأنه ‏{‏يجادل في الله‏}‏ أي في قدرة الملك الأعظم على ذلك اليوم وفي غير ذلك من شؤونه بعد أن جاءه العلم بها اجتراء على سلطانه العظيم ‏{‏بغير علم‏}‏ بل بالباطل الذي هو جهل صرف، فيترك اتباع الهداة النصحاء ‏{‏ويتبع‏}‏ بغاية جهده في جداله ‏{‏كل شيطان‏}‏ أي محترق بالشر مبعد باللعن‏.‏

ولما كان السياق لذم متبعه، أشار إلى أنه لا قصد له في اتباعه إلا الشر، لأنه لا لبس في أمره بصيغة المبالغة كما مضى في النساء ويأتي في الصافات، فقال‏:‏ ‏{‏مريد*‏}‏ أي متجرد للفساد لا شغل له غيره، فهو في غاية الضراوة عليه، قال البيضاوي‏:‏ وأصله العرى ‏{‏كتب‏}‏ أي قضى وقدر على سبيل الحتم الذي لا بد منه، تعبير باللازم عن الملزوم ‏{‏عليه‏}‏ أي على ذلك الشيطان ‏{‏أنه من تولاه‏}‏ أي فعل معه فعل الولي مع وليه، باتباعه والإقبال على ما يزينه ‏{‏فأنه يضله‏}‏ بما يبغض إليه من الطاعات فيخطئ سبيل الخير‏.‏

ولما نفّر عن توليه بإضلاله لأن الضلال مكروه إلى كل أحد، بين أنه إضلال لا هدى معه أصلاً فقال‏:‏ ‏{‏ويهديه‏}‏ أي بما يزين له من الشهوات، الحاملة على الزلات، إعلاماً بأنه إن كان له هدى إلى شيء فهو ‏{‏إلى عذاب السعير*‏}‏‏.‏ ولما حذر الناس من ذلك اليوم، وأخبر أن منهم من يكذب، وعرف بمآله، فأفهم ذلك أن منهم من يصدق به فيكون له ضد حاله، وكان كثير من المصدقين يعملون عمل المكذبين، أقبل عليهم سبحانه إقبالاً ثانياً رحمة لهم، منبهاً على أنه ينبغي أن لا يكون عندهم نوع من الشك في ذلك اليوم لما عليه من الآيات في الآفاق وفي أنفسهم، فقال دالاً عليه بالأمرين‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس‏}‏ أي كافة، ويجوز أن يراد المنكر فقط، وعبر بالناس الذي هو من أسفل الأوصاف لذلك، وإشارة إلى أن المنكر والعامل عمله- وإن كان مصدقاً- هم أكثر الناس، وعبر بأداة الشك إشارة إلى أن الذي يقتضيه الحال جزمهم به فقال‏:‏ ‏{‏إن‏}‏ وبين أنه ما عبر به إلا للتوبيخ، لا للشك في أمرهم، بجعل الشرط ماضياً، ودل ب «كان» وبالظرف على ما تمكن الريب منهم فقال‏:‏ ‏{‏كنتم في ريب‏}‏ أي شك وتهمة وحاجة إلى البيان ‏{‏من البعث‏}‏ وهو قيام الأجسام بأرواحها كما كانت قبل مماتها سواء، استعظاماً لأن نقدر عليه ‏{‏فإنا خلقناكم‏}‏ بقدرتنا التي لا يتعاظمها شيء ‏{‏من تراب‏}‏ لم يسبق له اتصاف بالحياة ‏{‏ثم من نطفة‏}‏ حالها أبعد شيء عن حال التراب، فإنها بيضاء سائلة لزجة صافية كما قال

‏{‏من ماء دافق‏}‏ ‏[‏الطارق‏:‏ 6‏]‏ وأصلها الماء القليل- قاله البغوي‏.‏ وأصل النطف الصب- قاله البيضاوي‏.‏ ‏{‏ثم من علقة‏}‏ أي قطعة دم حمراء جامدة، ليس فيها أهلية للسيلان ‏{‏ثم من مضغة‏}‏ أي قطعة لحم صغيرة جداً تطورت إليها النطفة ‏{‏مخلقة‏}‏ بخلقة الآدمي التمام ‏{‏وغير مخلقة‏}‏ أي أنشأناكم من تراب يكون هذا شأنه، وهو أنا ننقله في هذه الأطوار إلى أن يصير مضغة، فتارة يخلقها ويكون منها آدمياً، وتارة لا يخلقها بل يخرجها من الرحم فاسدة، أو تحرقها حرارته، أو غير مخلقة تخليقاً تاماً بل ناقصاً مع وجود الروح كشق الذي كان شق آدمي، وسطيح الذي كان علواً بلا سفل ونحوهما ‏{‏لنبين لكم‏}‏ كمال قدرتنا، وتمام حكمتنا، وأن ذلك ليس كائناً عن الطبيعة، لأنه لو كان عنها لم يختلف، فدل اختلافه على أنه عن فاعل مختار، قادر قهار، وحذف المفعول إشارة إلى أنه يدخل فيه كل ما يمكن أن يحيط به العقول‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فنجهض منه ما لا نشاء إتمامه، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ونقر في الأرحام‏}‏ أي من ذلك الذي خلقناه ‏{‏ما نشاء‏}‏ إتمامه ‏{‏إلى أجل مسمى‏}‏ قدرناه لإتمامه ما بين ستة أشهر إلى ما نريد من الزيادة على ذلك، بحسب قوة الأرحام وضعفها، وقوة المخلقات وضعفها وكثرة ما تغتذيه من الدماء وقلته، وزكائه وخبثه، إلى غير ذلك من أحوال وشؤون لا يعلمها إلا بارئها، جلت قدرته، وتعالت عظمته، وأما ما لم نشأ إتمامه فإن الأرحام تمجه بقدرتنا وتلقيه دون التمام أو تحرقه فيضمحل ‏{‏ثم نخرجكم‏}‏ بعد ذلك ‏{‏طفلاً‏}‏ أي في حال الطفولة من صغر الجثة وضعف البدن والسمع والبصر وجميع الحواس، لئلا تهلكوا أمهاتكم بكبر أجرامكم، وعظم أجسامكم، وهو يقع على جميع، وعبر به دونه للتساوي في ضعف الظاهر والباطن‏.‏

ولما ذكر أضعف الضعف ذكر أقوى القوة عاطفاً له عليه لما بينهما من المهلة بأداة التراخي فقال‏:‏ ‏{‏ثم‏}‏ أي نمد أجلكم ‏{‏لتبلغوا‏}‏ بالانتقال في أسنان الأجسام فيما بين الرضاع، إلى حال اليفاع، إلى زمان الاحتلام، وقوة الشباب والتمام ‏{‏أشدكم‏}‏ أي نهاية كل شدة قدرناها لكل واحد منكم ‏{‏ومنكم من يتوفى‏}‏ قبل ما بعد ذلك من سن الشيخوخة ‏{‏ومنكم من يرد‏}‏ بالشيخوخة، وبناه للمجهول إشارة إلى سهولته عليه مع استبعاده لولا تكرر المشاهدة عند الناظر لتلك القوة والنشاط وحسن التواصل بين أعضائه والارتباط ‏{‏إلى أرذل العمر‏}‏ وهو سن الهرم فينقص جميع قواه ‏{‏لكيلا يعلم‏}‏‏.‏

ولما كان السياق للقدرة على البعث الذي هو التحويل من حال الجمادية إلى ضده بغاية السرعة، أثبت «من» الابتدائية للدلالة على قرب زمن الجهل من زمن العلم، فربما بات الإنسان في غاية الاستحضار لما يعلم والحذق فيه فعاد في صبيحة ليلته أو بعد أيام يسيرة جداً من غير كبير تدريج لا يعلم شيئاً، وأفهم إسقاط حرف الانتهاء أنه ربما عاد إليه علمه، وربما اتصل جهله بالموت بخلاف ما مضى في النحل فقال‏:‏ ‏{‏من بعد علم‏}‏ كان أوتيه ‏{‏شيئاً‏}‏ بل يصير كما كان طفلاً في ضعف الجواهر والأعراض، لتعلموا أن ذلك كله فعل الإله الواحد المختار، وأنه لو كان فعل الطبيعة لازداد بطول البقاء نمواً في جميع ذلك، وقد علم- بعود الإنسان في ذهاب العلم وصغر الجسم إلى نحو ما كان عليه في ابتداء الخلق- قطعاً أن الذي أعاده إلى ذلك قادر على إعادته بعد الممات، والكون على حال الرفات‏.‏

ولما تم هذا الدليل على الساعة محكم المقدمات واضح النتائج، وكان أول الإيجاد فيه غير مشاهد فعبر عنه بما يليق به، أتبعه دليلاً آخر محسوساً، وعطفه على ما أرشد إليه التقدير من نحو قوله‏:‏ تجدون أيها الناس ما ذكرناه في أنفسكم، فقال‏:‏ ‏{‏وترى‏}‏ فعبر بالرؤية ‏{‏الأرض‏}‏ ولما كان في سياق البعث، عبر بما هو أقرب إلى الموت فقال‏:‏ ‏{‏هامدة‏}‏ أي يابسة مطمئنة ساكنة سكون الميت ليس بها شيء من نبت، ولعله أفرد الضمير توجيهاً إلى كل من يصلح أن يخاطب بذلك ‏{‏فإذا‏}‏ أي فننزل عليها ماء من مكان لا يوجد فيه ثم ينزل منه إلا بقدرة عظيمة وقهر باهر، فإذا ‏{‏أنزلنا‏}‏ بما لنا من العظمة ‏{‏عليها الماء اهتزت‏}‏ أي تحركت بنجوم النبات اهتزاز الحي، وتأهلت لإخراجه؛ قال الرازي‏:‏ والاهتزاز‏:‏ شدة الحركة في الجهات المختلفة‏.‏ ‏{‏وربت‏}‏ أي انتفخت، وذلك أول ما يظهر منها للعين وزادت ونمت بما يخرج منها من النبات الناشئ عن التراب والماء ‏{‏وأنبتت‏}‏ بتقديرنا ‏{‏من كل زوج‏}‏ أي صنف عادلناه بصنف آخر جعلناه تمام نفعه به ‏{‏بهيج*‏}‏ أي مؤنق من أشتات النباتات في اختلاف ألوانها وطعومها، وروائحها وأشكالها، ومنافعها ومقاديرها رائقة المناظر، لائقة في العيون والبصائر، قال الرازي‏:‏ فكما أن النبات يتوجه من نقص إلى كمال، فكذلك الآدمي يترقى من نقص إلى كمال، ففي المعاد يصل إلى كماله الذي أعد له من البقاء والغنى والعلم والصفاء والخلود، أي السعيد منه في دار السلام مبراً عن عوارض هذا العالم- انتهى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏6- 10‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏6‏)‏ وَأَنَّ السَّاعَةَ آَتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ ‏(‏7‏)‏ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ ‏(‏8‏)‏ ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ ‏(‏9‏)‏ ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ‏(‏10‏)‏‏}‏

ولما قرر سبحانه هذين الدليلين، رتب عليهما ما هو مطلوب والنتيجة فقال على طريق التعليل‏:‏ ‏{‏ذلك‏}‏ أي الذي تقدم من الأمر بالتقوى، والترهيب من جلال الله بالحشر، والاستدلال عليه بالتصرف في تطوير الإنسان والنبات إلى ما في تضاعيفه من أنواع الحكم وأصناف اللطائف ‏{‏بأن‏}‏ أي بسبب أن تعلموا أن ‏{‏الله‏}‏ أي الجامع لأوصاف الكمال ‏{‏هو‏}‏ أي وحده ‏{‏الحق‏}‏ أي الثابت أتم الثبات، بحيث يقتضي ذلك أنه يكون كل ما يريد، فإنه لا ثبات مع العجز ‏{‏وأنه يحيي الموتى‏}‏ أي القادر على ذلك بأنه- كما سيأتي- هو العلي الكبير ‏{‏وأنه على كل شيء‏}‏ من الخلق وغيره ‏{‏قدير*‏}‏ ‏{‏إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 82‏]‏ ‏{‏وأن الساعة‏}‏ التي تقدم التحذير منها، وهي وقت حشر الخلائق كلهم ‏{‏آتية لا ريب فيها‏}‏ بوجه من الوجوه لما دل عليها مما لا سبيل إلى إنكاره بقول من لا مرد لقوله، وهو حكيم فلا يخلف ميعاده، ولا يسوغ بوجه أن يترك عباده بغير حساب ‏{‏وأن الله‏}‏ لما له من الجلال والحكم ‏{‏يبعث‏}‏ بالإحياء ‏{‏من في القبور*‏}‏ لحضوره والفصل بينهم فيها في كل ما اختلفوا فيه لأن ذلك من العدل الذي أمر به، وبه يظهر كثير من صفاته سبحانه أتم الظهور، والحاصل أن المراد أنه سبحانه قال ما تقدم وفعل ما ذكر من إيجاد الإنسان والنبات في هذه الأطوار ليعلم أنه قادر على هذه الأمور وعلى كل شيء ‏{‏ومن‏}‏ أي فمن الناس الذين كانوا قد وقفوا عن الإيمان قبل هذا البيان من آمن عند سماع هذه القواطع، ومن ‏{‏الناس‏}‏ وهم ممن اشتد تكاثف طبعه ‏{‏من يجادل‏}‏ أي بغاية جهده ‏{‏في الله‏}‏ أي في قدرته وما يجمعه هذا الاسم الشريف من صفاته بعد هذا البيان الذي لا مثل لهه ولا خفاء فيه ‏{‏بغير علم‏}‏ أتاه عن الله على لسان أحد من أصفيائه أعم من أن يكون كتاباً أو غيره ‏{‏ولا هدى‏}‏ أرشده إليه من عقله أعم من كونه بضرورة أو استدلال ‏{‏ولا كتاب منير*‏}‏ صح لديه أنه من عند الله، ومن المعلوم أنه بانتفاء هذه الثلاثة لا يكون جداله إلا بالباطل ‏{‏ثاني عطفه‏}‏ أي رخي البال معرضاً متكبراً متماثلاً لاوياً عنقه لذلك كما قال تعالى ‏{‏وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبراً‏}‏ ‏[‏لقمان‏:‏ 7‏]‏ والعطف في الأصل الجانب وموضع الميل‏.‏

ولما دل السياق على أنه أكثف الأقسام طبعاً، عبر عن قصده بقوله‏:‏ ‏{‏ليضل‏}‏ أي غيره ‏{‏عن سبيل الله‏}‏ إفهاماً لذلك، لأن هذا لا يقصده عاقل، فالقسم الأول تابع ضال، وهذا داع لأهل الضلال، هذا على قراءة الضم للجمهور، وعلى قراءة الفتح لابن كثير وأبي عمرو ورويس عن يعقوب بخلاف عنه من ضل، تكون من باب التهكم كما تقدم غير مرة، أي إنه من الحذق بحيث لا يذهب عليه أن هذا ضلال، فما وصل إليه إلا بقصده له‏.‏

ولما ذكر فعله وثمرته، ذكر ما أعد له عليه فقال‏:‏ ‏{‏له في الدنيا خزي‏}‏ اي إهانة وذل وإن طال زمن استدراجه بتنعيمه «حق على الله أن لا يرفع شيئاً من الدنيا إلا وضعه» ‏{‏ونذيقه‏}‏ أي بما لنا من العظمة ‏{‏يوم القيامة‏}‏ الذي يجمع فيه الخلائق بالإحياء بعد الموت ‏{‏عذاب الحريق*‏}‏ أي بجعله يحس بألم العذاب بالحريق كما يحس الذائق بالشيء كما أحرق قلوب المهتدين بجداله بالباطل، ويقال حقيقة أو مجازاً‏:‏ ‏{‏ذلك‏}‏ أي العذاب العظيم ‏{‏بما‏}‏ أي بسبب ما ‏{‏قدمت يداك‏}‏ أي بعملك، ولكنه جرت عادة العرب أن تضيف الأعمال إلى اليد لأنها آلة أكثر العمل، وإضافة ما يؤدي إليهما أنكأ ‏{‏وأن‏}‏ أي وبسبب أن ‏{‏الله‏}‏ أي الذي له الكمال كله ‏{‏ليس بظلام‏}‏ أي بذي ظلم ما ‏{‏للعبيد*‏}‏ ولو ترككم بغير ذلك لكان في مجاري عاداتكم ظلماً أولاً بتسوية المحسن بالمسيء، وثانياً بترك الانتصار للذين عادوك فيه وأذيتهم من أجله، ويجوز أن تكون الصيغة للمبالغة لتفهم أنه لو تركه لكان الظلم، وذلك في غاية البعد عن حكمته و‏.‏‏.‏‏.‏ نفي أصل الظلم من آياته الباهرة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏11- 14‏]‏

‏{‏وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ‏(‏11‏)‏ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنْفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ ‏(‏12‏)‏ يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ ‏(‏13‏)‏ إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ‏(‏14‏)‏‏}‏

ولما بين قسمي المصارحين بالكفر الكثيف والأكثف صريحاً‏.‏ وأفهم المؤمن المخلص، عطف على ذلك المذبذب فقال‏:‏ ‏{‏ومن الناس‏}‏ ولذلك عبر بالناس الذي مدلولة الاضطراب والتردد دون أن يضمر ‏{‏من يعبد الله‏}‏ أي يعمل على سبيل الاستمرار والتجدد بما أمر به الإله الأعظم من طاعته ‏{‏على حرف‏}‏ فهو مزلزل كزلزلة من يكون على حرف شفير أو جبل أو غيره، لا استقرار له، وكالذي على طرف من العسكر، فإن رأى غنيمة قر، وإن توهم خوفاً طار وفر، وذلك معنى قوله‏:‏ ‏{‏فإن أصابه خير‏}‏ أي من الدنيا ‏{‏اطمأن به‏}‏ أي بسببه، وثبت على ما هو عليه ‏{‏وإن أصابته فتنة‏}‏ أي مصبية ولو قلت- بما يشير إليه التأنيث- في جسده أو معيشته يختبر بها ويظهر خبأة للناس ‏{‏انقلب على وجهه‏}‏ لتهيئه للانقلاب بكونه على شفا جرف فسقط عن ذلك الطرف من الدين سقوطاً لا رجوع له بعد إليه ولا حركة له معه، فإن الإنسان مطبوع على المدافعة بكل عضو من أعضائه عن وجهه فلا يمكن منه إلا بعد نهاية العجز، والمعنى أنه رجع إلى الوجه الذي كان عليه من الكفر أو الشك رجوعاً متمكناً، وهذا بخلاف الراسخ في إيمانه، فإنه إن أصابته سراء شكر، وإن أصابته ضراء حمد وصبر، فكل قضاء الله له خير‏.‏

ولما كان انقلاب هذا مفسداً لآخرته بما ناله من الوزر، وغير نافع له في استدراك ما فاته من الدنيا، كانت فذلكة ذلك قوله‏:‏ ‏{‏خسر الدنيا‏}‏ أي بسبب أن ذلك لا يرد ما فاته منها ويكون سبب التقتير عليه وذهاب بركته ‏{‏ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 66‏]‏ «إن الرجل ليحرم الرزق بالذنب يصيبه» ‏{‏والآخرة‏}‏ بفوات أجر الصبر وحصول إثم الجزع‏:‏ ثم عظم مصيبته بقوله‏:‏ ‏{‏ذلك‏}‏ أي الأمر العظيم ‏{‏هو‏}‏ أي لا غير ‏{‏الخسران المبين*‏}‏ ورى البخاري في التفسير عن ابن عباس رضي الله عنهما في هذه الآية قال‏:‏ كان الرجل يقدم المدينة، فإن ولدت امرأته غلاماً ونتجت خيله قال‏:‏ هذا دين صالح، وإن لم تلد امرأته ولم تنتج خيله قال‏:‏ هذا دين سوء ثم بين هذا الخسران الذي رده إلى ما كان فيه قبل الإيمان الحرفي بقوله‏:‏ ‏{‏يدعوا‏}‏ أي يعبد حقيقة أومجازاً مع التجدد والاستمرار بالاعتماد على غير الله ومنابذة ‏{‏وإياك نستعين‏}‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏ 5‏]‏‏.‏ ولما كان كل ما سوى الله دونه، نبه على ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏من دون الله‏}‏ أي عن أدنى رتبة من رتب المستجمع لصفات الكمال‏.‏

ولما كان المتضي للعبادة إنما هو الفعل بالاختيار، وأما الفعل الذي يقتضيه الطبع والقسر عليه فلا عبرة به في ذلك، فإنه لا قدرة على الانفكاك عنه فلا حمد لفاعله، نبه على ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏ما لا يضره‏}‏ أي بوجه من الوجوه حتى ولا بقطع النفع إن كان يتصور منه‏.‏

ولما قدم الضر لأنه من الأعذار المقبوله في ارتكاب الخطأ، أتبعه النفع قطعاً لكل مقال فقال‏:‏ ‏{‏وما لا ينفعه‏}‏ بوجه من الوجوه ولا بترك الضر إن وجد منه، ولو أسقطت «ما» من الثاني لظن أن الذم يشترط فيه انتفاء الضر والنفع معاً حتى أن من ادعى ما انتفى عنه أحدهما لم يذم ‏{‏ذلك‏}‏ أي الفعل الدال على أعظم السفه وهو دعاء شيء انتفى عنه القدرة على النفع، أو شيء انتفى عنه القدرة على الضر ‏{‏هو‏}‏ أي وحده ‏{‏الضلال البعيد*‏}‏ عن الحق والرشاد الذي أوصل إلى فياف مجاهل لا يتأتى الرجوع منها، وذلك لأن الأول لو ترك عبادته ما قدر على منع إحسانه، والثاني لو تقاداه ما وصل إلى نفعه ولا يترك ضره، فعبادتهما عبث، لأنه استوى فعلها وتركها‏.‏

ولما كان الإحسان جالباً للانسان، من غير نظر إلى مورده، لأن القلوب جبلت على حب من أحسن إليها، بين أن ما قيل في جانب النفع إنما هو على سبيل الفرض فقال‏:‏ ‏{‏يدعوا‏}‏ ولما كان ما فرض أولاً فيما عبر عنه ب «ما» قد يكون غير عاقل، فيكون ما صدر منه لعدمه العقل، أزال هذا الإبهام بقوله‏:‏ ‏{‏لمن‏}‏ أي زاعماً أن من ‏{‏ضره‏}‏ ولو بعبادته الموجبة لأعظم الشقاء ‏{‏أقرب من نفعه‏}‏ الذي يتوقع منه- إله‏.‏

ولما كانت الولاية الكاملة لا تنبغي إلا لمن يكون توقع النفع منه والضر على حد سواء، لقدرته على كل منهما باختياره، وكان العشير لا يصلح إلا إن كان مأمون العاقبة، وكان هذا المدعو إن نظر إليه في جانب الضر وجد غير قادر عليه، أو في جانب النفع فكذلك، وإن فرض توقع نفعه أو ضره كان خوف ضره أقرب من رجاء نفعه، استحق غاية الذم فلذلك استأنف تعالى وصفه بقوله معبراً في ذمه بالأداة الموضوعة لمجامع الذم‏:‏ ‏{‏لبئس المولى‏}‏ لكونه ليس مرجو النفع كما هو مخشي الضر ‏{‏ولبئس العشير*‏}‏ لكونه ليس مأمون الضر فهو غير صالح لولاية ولا لعشرة بوجه‏.‏

ولما أفهم ما تقدم أن هذا الإله المدعو إليه قادر على كل من النفع والضر بالاختبار، وأن تجويز الوقوع لكل منهما منه على حد سواء، نبه على ذلك بقوله مستأنفاً‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الحائز لجميع صفات الكمال المنزه عن جميع شوائب النقص ‏{‏يدخل الذين آمنوا‏}‏ برسله وما دعت إليه من شأنه ‏{‏وعملوا‏}‏ تصديقاً لإيمانهم ‏{‏الصالحات‏}‏ الخالصة الشاهدة بثباتهم في الإيمان بعد ما ضرهم في الدنيا بأنواع المعايب، تطهيراً لهم مما اقترفوه من الزلات، وأهوتهم إليه الهفوات ‏{‏جنات تجري من تحتها‏}‏ أي من أيّ مكان أردت من أرضها ‏{‏الأنهار‏}‏ ولما كان هذا أمراً باهراً دل على سهولته بقوله‏:‏ تصريحاً بما أفهمه السياق من وصف الاختيار‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي المحيط بكل شيء قدرة وعلماً ‏{‏يفعل ما يريد*‏}‏ من كل نفع وضر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 17‏]‏

‏{‏مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لِيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ ‏(‏15‏)‏ وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ آَيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَأَنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يُرِيدُ ‏(‏16‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ‏(‏17‏)‏‏}‏

ولما أتم الدليل على خسران هذا المنقلب وربح الثابت، وكان هذا مفهماً لأن من رجاه لما وعد به بادر الإقبال عليه ولم ينفع إلا نفسه، ومن لا يرج ذلك أعرض عن الله سبحانه منقلباً على جهه فلم يضر إلا نفسه، ترجم عن حال هذا الثاني العابد على حرف بقوله‏:‏ ‏{‏من كان يظن‏}‏ أي ممن أصابته فتنة ‏{‏أن لن ينصره الله‏}‏ ذو الجلال والإكرام في حال من أحواله ‏{‏في الدنيا والآخرة‏}‏ فأعرض عنه انقلاباً على وجهه فإنه لا يضر إلا نفسه وإن ظن أنه لا يضرها ‏{‏فليمدد بسبب‏}‏ أي حبل أو شيء من الأشياء الموصلة له ‏{‏إلى السماء‏}‏ التي يريدها من سقف أو سحاب أو غيرهما‏.‏

ولما كان مده ذلك متعسراً أو متعذراً، عبر عما يتفرع عليه بأداة التراخي فقال‏:‏ ‏{‏ثم ليقطع‏}‏ أي ليوجد منه وصل وقطع، أي ليبذل جهده في دفع القضاء والقدر عنه، وهي لام أمر عند من حركها بالكسر إفهاماً لشدة الحركة في المزاولة للذهاب إلى السفل الدال على عدم العقل، وهم أبو عمرو وابن عامر وورش عن نافع ورويس عن يعقوب، أو أسكنها وهم الباقون ‏{‏فلينظر‏}‏ ببصره وبصيرته ‏{‏هل يذهبن‏}‏ وإن اجتهد ‏{‏كيده ما يغيظ*‏}‏ أي شيئاً يحصل له منه غيظ، أو يكون المعنى‏:‏ فليفعل ما يفعله من بلغ منه الغيظ بأن يربط حبلاً بسقف بيته ثم ليربطه في عنقه ثم ليقطع ما بين رجليه وبين الأرض ليختنق، وهذا كما يقال لمن أدبر عنه أمر فجزع‏:‏ اضرب برأسك الجدار إن لم ترض هذا، مت غيظاً- ونحو ذلك، والحاصل أنه إن لم يصبر على المصائب لله طوعاً صبر عليها كرهاً مع ما ناله من أسباب الشقاء‏.‏

ولما بين سبحانه هذه الآيات المرئية، في هذه الأساليب العلية، هذا البيان الشافي الهادي بإعجاز حكمه، بين أنه معجز أيضاً بنظمه، فقال‏:‏ ‏{‏وكذلك‏}‏ أي ومثل ما بينا هذه الآيات المرئية التي أنزلنا كلامنا لبيان حكمها وإظهار أسرارها ‏{‏أنزلناه‏}‏ أي الكلام كله بما لنا من العظمة الباهرة ‏{‏آيات بينات‏}‏ معجزاً نظمها، كما كان معجزاً حكمها‏.‏

ولما كان الكلام بيناً في أن التقدير‏:‏ ليعلم إذا ضل ضال مع هذا البيان أن الله يضل من يريد، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وأن‏}‏ أي وليعلم أن ‏{‏الله‏}‏ أي الموصوف بالإكرام، كما هو موصوف بالانتقام ‏{‏يهدي‏}‏ أي بآياته ‏{‏من يريد*‏}‏ أي لتبين قدرته واختياره إزاحة لغم من يقول‏:‏ إذا كانت الآيات المرئية والمسموعة في هذا الحد من البيان فما لأكثر الناس على ضلالهم يتخلف فيهم المسببات عن أسبابها‏.‏

ولما كان ذلك موجباً للسؤال، عن حال الفريقين‏:‏ المهدي والضال، أجاب عن ذلك ببيان جميع فرق الضلال، لأن لهذه السورة أتم نظر إلى يوم الجمع الذي هو مقصود السورة التي قبلها، فقصد إلى استيعاب الفرق تصويراً لذلك اليوم بأليق صورة، وقرن بكل من فريقي أهل الكتاب موافقة في معناه فقال‏:‏ ‏{‏إن الذين ءامنوا‏}‏ أي من أيّ فرقة كانوا، وعبر بالفعل ليشمل الإقرار باللسان، الذي هو أدنى وجوه الإيمان ‏{‏والذين هادوا‏}‏ أي انتحلوا اليهودية، على أيّ حال كانوا من إيمان أو كفران‏.‏

ولما كان اليهود عبدوا الأصنام متقربين بها إلى النجوم كما مضى في المائدة، أتبعهم من شابهوه فقال‏:‏ ‏{‏والصابئين‏}‏ ثم تلا بثاني فريقي أهل الكتاب فقال‏:‏ ‏{‏والنصارى‏}‏ ثم أتبعهم من أشبهه بعض فرقهم في قولهم بإلهين اثنين فقال‏:‏ ‏{‏والمجوس‏}‏ وهم عبدة النار؛ ثم ختم بأعم الكل في الضلال كما فتح بأعمهم في الهدى فقال‏:‏ ‏{‏والذين أشركوا‏}‏ لشموله كل شرك حتى الأصغر من الربا وغيره ‏{‏إن الله‏}‏ أي الملك الأعظم الذي له الملك كله وهو أحكم الحاكمين ‏{‏يفصل بينهم يوم القيامة‏}‏ فيجازي كلاًَّ بعمله على ما يقتضيه في مجاري عاداتكم، ويقتص لبعضهم من بعض، ويميز الخبيث منهم من الطيب؛ ثم علل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الجامع لجميع صفات الكمال ‏{‏على كل شيء‏}‏ من الأشياء كلها ‏{‏شهيد*‏}‏ فلا شيء إلا وهو به عليم، فهو لذلك على كل شيء قدير، كما مضى بيانه في ‏{‏وسع كل شيء علماً‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 98‏]‏ في طه، وقال الحرالي في شرح الأسماء الحسنى‏:‏ الشهادة رؤية خبرة بطية الشيء ودخلته ممن له غنى في أمره، فلا شهادة إلا بخبرة وغنى ممن له اعتدال في نفسه بأن لا يحيف على غيره، فيكون ميزان عدل بينه وبين غيره، فيحق له أن يكون ميزاناً بين كل متداعيين ممن يحيط بخبرة أمرهما ‏{‏وكذلك جعلناكم أمة وسطاً لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيداً‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 143‏]‏ وبحسب إحاطة علم الشهيد ترهب شهادته، ولذلك أرهب شهادة شهادة الله على خلقه ‏{‏قل أي شيء أكبر شهادة قل الله‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 19‏]‏ ولما كان أيّما الإحاطة والخبرة والرقبة لله كان بالحقيقة لا شهيد إلا هو- انتهى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏18- 22‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ ‏(‏18‏)‏ هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ ‏(‏19‏)‏ يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ ‏(‏20‏)‏ وَلَهُمْ مَقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ ‏(‏21‏)‏ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ ‏(‏22‏)‏‏}‏

ولما كان جميع ما تقدم في هذه السورة دالاً على أنه على كل شيء قدير، وأنه يفعل ما يريد، وختم ذلك بأنه بكل شيء عليم لم يغب ولا يغيب شيء عنه، فاقتضى ذلك قيوميته، وكان بحيث يستعظم لكثرة الخلائق فكيف بأحوالهم، قرر ذلك في جواب من كأنه سأل فهي في معنى العلة، فقال‏:‏ ‏{‏ألم تر أن الله‏}‏ أي الحائز لجميع الكمال المبرأ عن كل نقص ‏{‏يسجد له‏}‏ أي يخضع منقاداً لأمره مسخراً لما يريد منه تسخير من هو في غاية الاجتهاد في العبادة والإخلاص فيها ‏{‏من في السماوات‏}‏‏.‏

ولما كان في السياق مقتضياً للإبلاغ في صفة القيومية بشهادة ذكر الفصل بين جميع الفرق، أكد بإعادة الموصول فقال‏:‏ ‏{‏ومن في الأرض‏}‏ إن أخلت غير العاقل فبالتغليب، وإن خصصت فبالعاقل أفهم خضوع غيره من باب الأولى‏.‏ ولما ذكر ما يعم العاقل وغيره، أتبعه بأشرف ما ذكر مما لا يعقل لأن كلاًّ منهما عبد من دون الله أو عبد شيء منه فقال‏:‏ ‏{‏والشمس والقمر والنجوم‏}‏ من الأجرام العلوية فعبد الشمس حمير، والقمر كنانة، والدبران تميم، والشعرى لخم، والثريا طيئ وعطارداً أسداً، والمرزم ربيعة- قاله أبو حيان‏.‏ ثم أتبع ذلك أعلام الذوات السفلية فقال‏:‏ ‏{‏والجبال‏}‏ أي التي تنحت منها الأصنام ‏{‏والشجر‏}‏ التي عبد بعضها ‏{‏والدواب‏}‏ التي عبد منها البقر، كل هذه الأشياء تنقاد لأمر الله، ومن المعلوم لكون هذه لا تعقل- أن أمره لها هو مراده منها‏.‏

ولما كان العقلاء من المكلفين قد دخلوا في قوله ‏{‏ومن في الأرض‏}‏ دخولاً أولياً، وكان السجود الممدوحون عليه إنما هو الموافق للأمر، لا الموافق للإرادة المجردة عن الأمر، قال دالاً على إرادته هنا بتكريرهم وتقسيمهم بعد إدخالهم في السجود الإدارة وتعميمهم‏:‏ ‏{‏وكثير من الناس‏}‏ أي يسجد سجوداً هو منه عبادة شرعية فحق له الثواب ‏{‏وكثير‏}‏ أي منهم ‏{‏حق عليه العذاب‏}‏ بقيام الحجة عليه بكون لم يسجد، فجحد الأمر الذي من جحده كان كافراً وإن كان ساجداً عابداً بالمعنى اللغوي الذي هو الجري مع المراد، وعلى القول بأن هذا في تقدير عامل من لفظ الأول بغير معناه هو قريب من الاستخدام الذي يعلو فيه ضمير على لفظ مراد منه معنى آخر، والآية من الاحتباك‏:‏ إثبات السجود في الأول دليل على انتفائه في الثاني، وذكر العذاب في الثاني دليل على حذف الثواب في الأول‏.‏

ولما علم بهذا أن الكل جارون مع الإرادة منقادون أتم انقياد تحت طوع المشيئة، وأنه إنما جعل الأمر والنهي للمكلفين سبباً لإسعاد السعيد منهم وإشقاء الشقي، لإقامة الحجة عليهم على ما يتعارفونه من أحوالهم فيما بينهم، كان المعنى‏:‏ فمن يكرم الله بتوفيقه لا متثال أمره فما له من مهين، فعطف عليه‏:‏ ‏{‏ومن يهن الله‏}‏ أي الذي له الأمر كله بمنابذة أمره ‏{‏فما له من مكرم‏}‏ لأنه لا قدرة لغيره أصلاً، ولعله إنما ذكره وطوى الأول لأن السياق لإظهار القدرة، وإظهارها في الإهانة أتم، مع أن أصل السياق للتهديد؛ ثم علل أن الفعل له لا لغيره بقوله‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الملك الأعظم ‏{‏يفعل ما يشاء*‏}‏ أي كله، فلو جاز أن يمانعه غيره ولو في لحظة لم يكن فاعلاً لما يشاء، فصح أنه لا فعل لغيره، قال ابن كثير‏:‏ قال ابن أبي حاتم‏:‏ حدثنا أحمد بن شيبان الرملي ن القداح عن جعفر بن محمد عن أبيه عن علي رضي الله عنه أنه قيل له‏:‏ إن ههنا رجلاً يتكلم في المشيئة، فقال له علي‏:‏ يا عبد الله خلقك الله كما شاء أو كما شئت‏؟‏ قال‏:‏ بل كما شاء، قال‏:‏ فيمرضك إذا شاء أو إذا شئت‏؟‏ قال‏:‏ بل إذا شاء، قال‏:‏ فيشفيك إذا شاء أو إذا شئت‏؟‏ قال‏:‏ بل إذا شاء، قال‏:‏ فيدخلك حيث شئت أو حيث يشاء‏؟‏ قال‏:‏ بل حيث يشاء، قال‏:‏ والله لو قلت غير ذلك لضربت الذي فيه عيناك بالسيف، وقد مر في سورة يوسف عند

‏{‏إن الحكم إلا لله عليه توكلت‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 67‏]‏ ما ينفع هنا‏.‏

ولما قسم الناس إلى مخالف ومؤالف، أتبعه جزاءهم بما يرغب المؤالف ويرهب المخالف على وجه موجب للأمر بالمعروف الذي من جملته الجهاد لوجهه خالصاً فقال‏:‏ ‏{‏هذان‏}‏ أي الساجد والجاحد من جميع الفرق ‏{‏خصمان‏}‏ لا يمكن منهما المسالمة الكاملة إذ كل منهما في طرف‏.‏

ولما أشار بالتثنية إلى كل فرقة منهم صارت- مع كثرتها وانتشارها باتحاد الكلمة في العقيدة- كالجسد الواحد، صرح بكثرتهم بالتعبير بالجمع فقال‏:‏ ‏{‏اختصموا‏}‏ أي أوقعوا الخصومة بغاية الجهد، ولما كانت الفرق المذكورة كلها مثبتة وقد جحد أكثرهم النعمة، قال‏:‏ ‏{‏في ربهم‏}‏ أي الذي هم بإحسانه إليهم معترفون، لم يختصموا بسبب غيره أصلاً، وحمزة بن عبد المطلب أسد الله وأسد رسوله وعبيدة بن الحارث وعلي بن أبي طالب- الذين هم أول من برز للمخاصمة بحضرة رسول الله- صلى الله عليه ورضي عنهم- للكفرة من بني عمهم‏:‏ عتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة والوليد بن عتبة، في غزوة بدر- أولى الناس بهذه الآية لما روي في الصحيح عن أبي ذر رضي الله عنه «أنه كان يقسم أنها نزلت فيهم، ولذلك قال رضي الله عنه‏:‏ أنا أول من يجثو بين يدي الرحمن عز وجل يوم القيامة للخصومة» أخرجه البخاري في صحيحه، ولعله رضي الله عنه أول الثلاثة، قام لمنابذتهم النبي صلى الله عليه وسلم فإنه كان أشبّهم‏.‏

ولما ذكر خصومتهم وشرطها، ذكر جزاءهم عليها في فصل الأمر الذي قدم ذكره، وبدأ بالترهيب لأن الإنسان إليه أحوج فقال‏:‏ ‏{‏فالذين كفروا‏}‏ منابذين لأمر ربهم ‏{‏قطعت‏}‏ تقطيعاً لا يعلم كثرته إلا الله، بأيسر أمر ممن لا أمر لغيره ‏{‏لهم‏}‏ الآن وهيئت وإن وافقوا مراد ربهم بمخالفتهم أمره ‏{‏ثياب من نار‏}‏ تحيط بهم وهي على مقاديرهم سابغة عليهم كما كانوا يسلبون الثياب في الدنيا تعاظماً وتكبراً حال كونهم ‏{‏يصب‏}‏ إذا دخلوها ‏{‏من فوق رؤوسهم الحميم*‏}‏ أي الماء الحار حرارة لا يدري مقدارها إلا بالذوق- أعاذنا الله منه، واستأنف الإخبار عنه بقوله‏:‏ ‏{‏يصهر‏}‏ أي يذاب، وأصله المخالطة الشديدة ‏{‏به‏}‏ من شدة حرارته ‏{‏ما في بطونهم‏}‏ من شحم وغيره ‏{‏والجلود*‏}‏ فيكون أثره في البطن والظاهر سواء ‏{‏ولهم مقامع‏}‏ جمع مقمعة بكسر ثم فتح، وهي عمود حديد يضرب به الرأس والوجه ليرد المضروب عن مراده رداً عنيفاً، ثم نفى المجاز بقوله‏:‏ ‏{‏من حديد*‏}‏ أي يقمعون بها ‏{‏كلما أرادوا‏}‏ أي كلهم فالبعض بطريق الأولى ‏{‏أن يخرجوا منها‏}‏ أي من تلك الثياب أو من النار‏.‏

ولما كان السياق لخصومة أولياء الله المتصفين بما هو مقصود السورة من التقوى للكفار، المنابذين لها بكل اعتبار، اقتضى ذلك بشارة للأولياء ونذارة للأعداء- قوله زيادة على ما في السجدة‏:‏ ‏{‏من غم‏}‏ عظيم لا يعلم قدر عظمه إلا الله ‏{‏أعيدوا‏}‏، كل من ‏{‏فيها‏}‏ كأنهم يضربون بلهيب النار فيرفعهم حتى إذا كانوا في أعلاها ضربوا بالمقامع فهووا فيها سبعين خريفاً- قاله الحسن، أو أنهم يضطربون في تلك الثياب المقطعة من النار إلى أن يكادوا أن ينفصلوا منها وهم في النار ثم يردون كما كانوا، وذلك أشد في العذاب، مقولاً لهم‏:‏ ارجعوا صاغرين مقاسين لغمومها ‏{‏وذوقوا عذاب الحريق*‏}‏ أي العذاب البالغ في الإحراق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏23- 25‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ‏(‏23‏)‏ وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ ‏(‏24‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذِي جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ‏(‏25‏)‏‏}‏

ولما ذكر ما لأحد الخصمين وهم الكافرون، أتبعه ما للآخر وهم المؤمنون، وغير السياق بالتأكيد لمن كأنه سأل عنه، معظماً له بإثبات الاسم العلم الجامع إيذاناً بالاهتمام فقال‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الذي له الأمر كله ‏{‏يدخل الذين آمنوا‏}‏ عبر في الإيمان بالماضي ترغيباً في المبادرة إلى إيقاعه ‏{‏وعملوا الصالحات‏}‏ تصديقاً لإيمانهم، وعبر بالماضي إشارة إلى أن من عمل الصالح انكشف له ما كان محجوباً عنه من حسنه فأحبه ولم ينفك عنه ‏{‏جنات تجري‏}‏ أي دائماً ‏{‏من تحتها الأنهار‏}‏ أي المياه الواسعة، أينما أردت من أرضها جرى لك نهر في مقابلة ما يجري من فوق رؤوس أهل النار ‏{‏يحلون فيها‏}‏ في مقابلة ما يزال من بواطن الكفرة وظواهرهم ‏{‏من أساور‏}‏‏.‏

ولما كان مقصودها الحث على التقوى المعلية إلى الإنعام بالفضل، شوّق إليه بأغلى ما نعرف من الحلية فقال‏:‏ ‏{‏من ذهب ولؤلؤاً‏}‏ وقراءة نافع وعاصم بنصبه دليل على عطفه بالجر على «أساور» ‏{‏ولباسهم فيها حرير*‏}‏ في مقابلة ثياب الكفار كما كان لباس الكفار في الدنيا حريراً، ولباس المؤمنين دون ذلك، وقد رود في الصححين عن عبد الله بن الزبير عن عمر رضي الله عنهم أن النبي صلى الله عليه السلام قال‏:‏ «لا تلبسوا الحرير فإن من لبسه في الدنيا لم يلبسه في الآخرة» قال ابن كثير‏:‏ قال عبد الله بن الزبير «ومن لم يلبس الحرير في الآخرة لم يدخل الجنة» قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولباسهم فيها حرير‏}‏ انتهى «وذلك أن في الصحيحين وغيرهما عن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله قال‏:‏» إنما يلبس هذه من لا خلاق له في الآخرة «» فيوشك لتشبهه بالكفار في لباسهم- أن يلحقه الله بهم فلا يموت مسلماً- والله الهادي ‏{‏وهدوا‏}‏ أي بأسهل أمر بهداية الله أعم من أن يكون السبب القريب لذلك العقل وحده أو مع الرسول أو الكتاب أو غير ذلك وهو حال من ‏{‏الذين آمنوا‏}‏، وما بعدها ختم به لئلا يطول الفصل بين الفعل ومفعوله ولتكون محاسنهم محيطة بذكر دخولهم الجنة إشارة إلى دوامها ‏{‏إلى الطيب من القول‏}‏ فلم يزالوا في حال حسن ‏{‏وهدوا‏}‏ وبنى الفعل أيضاً للمفعول إشارة إلى سهولة الهداية لهم وللأتقياء منهم، ولذلك لم يذكر العزة، واكتفى بذكر الحمد فقيل‏:‏ ‏{‏إلى صراط الحميد*‏}‏ الذي وفقهم لسلوك ما يحمدون عليه فيحمدون عاقبة، فكان فعلهم حسناً كما كان قولهم حسناً، فدخلوا الجنة التي هي أشرف دار عند خير جار وحلوا فيها أشرف الحلي كما تحلوا في الدنيا بأشرف‏.‏ الطرائق، هذا بعد أن حازوا أشرف الذكر في الدنيا عكس حال الكفار في اقتراف ما أدخلهم ما كلما أرادوا الخروج منه اعيدوا فيه، مع ما نالهم من سوء الذكر، بإقبالهم كالبهائم على الفاني مع خسته لحضوره، وإعراضهم عن الباقي مع شرفه لغيابه‏.‏

ولما بين ما للفريقين، وتضمن ما للفريق الثاني بيان أعمالهم الدالة على صدق إيمانهم، كرر ذكر الفريق الأول لبيان ما يدل على استمرار كفرهم، ويؤكد بيان جزائهم، فقال‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا‏}‏ أي أوقعوا هذا الفعل الخبيث‏.‏ ولما مان المضارع قد لا يلحظ منه زمان معين من حال أو استقبال، بل يكون المقصود منه الدلالة على مجرد الاستمرار كقولهم‏:‏ فلان يعطي ويمنع، قال عاطفاً له على الماضي‏:‏ ‏{‏ويصدون‏}‏ أي ويديمون الصد ‏{‏عن سبيل الله‏}‏ أي الملك الأعظم، باقتسامهم طرق مكة، وقول بعضهم لمن يمر به‏:‏ خرج فينا ساحر، وآخر يقول شاعر، وآخر‏:‏ كاهن، فلا تسمعوا منه، فإنه يريد أن يردكم عن دينكم؛ قال بعض من أسلم‏:‏ لم يزالوا بي حتى جعلت في أدنى الكرسف مخافة أن أسمع شيئاً من كلامهم‏.‏ وكانوا يؤذون من أسلم- إلى غير ذلك من أعمالهم، ولعله إنما عبر بالمضارع رحمة منه لهم ليكون كالشرط في الكفر فيدل على أن من ترك الصد زال عنه الكفر وإن طال ذلك منه ‏{‏و‏}‏ يصدون عن ‏{‏المسجد الحرام‏}‏ أن تقام شعائره من الطواف فيه بالبيت والصلاة والحج والاعتمار ممن هو أهل ذلك من أوليائنا‏.‏ ثم وصفه بما يبين شديد ظلمهم في الصد عنه فقال‏:‏ ‏{‏الذي جعلناه‏}‏ بما لنا من العظمة ‏{‏للناس‏}‏ أي كلهم؛ ثم بين جعله لهم بقوله‏:‏ ‏{‏سواء العاكف فيه‏}‏ أي المقيم ‏{‏والباد‏}‏ أي الزائر له من البادية؛ قال الرازي في اللوامع‏:‏ ‏{‏سواء‏}‏ رفع بالابتداء، و‏{‏العاكف‏}‏ خبره، وصلح من تنكيره للابتداء، لأنه كالجنس في إفادة العموم الذي هو أحسن العهد‏.‏

ولما ذكر الكفار ودليل كفرهم بما استعطفهم، وزاد في الاستعطاف بحذف الخبر عنهم، ودل آخر الآية هلى أنه يذيقهم العذاب الأليم، عطف عليه ما ينفر عن وصفهم فقال‏:‏ ‏{‏ومن يرد فيه‏}‏ أي شيئاً من أفعال الكفار من الصد المذكور وغيره، أي يقع منه إرادة لشيء من ذلك ‏{‏بإلحاد‏}‏ أي مصاحبة تلك الإرادة وملتبسة بجور عن الأمر المعروف وميل واعوجاج‏.‏ ولما كان ذلك يقع على مطلق هذا المعنى، بين المراد بقوله‏:‏ ‏{‏بظلم‏}‏ أي في غير موضعه، وأما صد الكفار عنه فإنه بحق، لأنهم نجس لا ينبغي قربانهم المحال المقدسة، وكذا صد الحائض والجنب والخائن ‏{‏نذقه‏}‏ ولما كان المشروط نوعاً من الإلحاد، لا الإلحاد الكامل، عبر بقوله ‏{‏من عذاب أليم*‏}‏ ودل هذا الخبر عمن أراد شيئاً مما فعله الكفار أن الخبر عن الكفار الفاعلين لما رتب هذا الجزاء على إرادته ما قدرته‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 31‏]‏

‏{‏وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ‏(‏26‏)‏ وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ‏(‏27‏)‏ لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ‏(‏28‏)‏ ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ ‏(‏29‏)‏ ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعَامُ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ ‏(‏30‏)‏ حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ ‏(‏31‏)‏‏}‏

ولما ذكر الفريقين وجزاء كل وختمه بذكر البيت، أتبعه التذكير به وبحجه، لما فيه من التذكير بالقيامة الحاملة على التقوى التي هي مقصد السورة، بما فيه من الوفادة على الله، مع التجرد من المحيط، والخضوع للرب، والاجتماع في المشاعر موقفاً في أثر موقف، ولما فيه من الحث على التسنن بأبيهم الأعظم إبراهيم عليه السلام فقال، مقرعاً وموبخاً لمن أشرك في نفعه «أسست على التوحيد من أول يوم» عطفاً على قوله أول السورة ‏{‏اتقوا‏}‏ ‏{‏وإذ‏}‏ أي واذكروا إذ ‏{‏بوأنا‏}‏ بما لنا من العظمة، ولما لم يجعله سبحانه سكنه بنفسه، قصر الفعل عن التعدية إلى مفعوله الأول فقال‏:‏ ‏{‏لإبراهيم‏}‏ أي قدرنا له ‏{‏مكان البيت‏}‏ أي الكعبة وجعلناه له مباءة، أي منزلاً يبوء إليه أي يرجع، لأنه- لما نودعه فيه من اللطائف- أهل لأن يرجع إليه من فارقه ويحن إليه، ويشتاق من باعده وينقطع إليه بعض ذريته، من المباءة بمعنى المنزل، وبوأه إياه وبوأه له، أي أنزله، قال في ترتيب المحكم‏:‏ وقيل‏:‏ هيأته ومكنت له فيه‏.‏ ويدل على أن إبراهيم عليه السلام أول بان للبيت ما في الصحيح «عن أبي ذر رضي الله عنه قال‏:‏ قلت‏:‏ يا رسول الله‏!‏ أي مسجد وضع أول‏؟‏ قال‏:‏ المسجد الحرام، قلت‏:‏ ثم أيّ‏؟‏ قال‏:‏ بيت المقدس، قلت‏:‏ كم بينهما‏؟‏ قال‏:‏ أربعون سنة» ولما كان إبراهيم عليه الصلاة والسلام نبياً، كان من المعلوم أن نبوته له لأجل العبادة، فكان المعنى‏:‏ قلنا له‏:‏ أنزل أهلك هاهنا وتردد إلى هذا المكان للعبادة، فذلك فسره بقوله‏:‏ ‏{‏أن لا تشرك بي شيئاً‏}‏ فابتدأ بأسّ العبادة ورأسها، وعطف على النهي قوله‏:‏ ‏{‏وطهر بيتي‏}‏ عن كل ما لا يليق به من قذر حسي ومعنوي من شرك ووثن وطواف عريان به، كما كانت العرب تفعل ‏{‏للطائفين‏}‏ به‏.‏

ولما تقدم العكوف فاستغنى عن إعادته، قال‏:‏ ‏{‏والقائمين‏}‏ أي حوله تعظيماً لي كما يفعل حول عرشي، أو في الصلاة، ولأن العكوف بالقيام أقرب إلى مقصود السورة‏.‏ ‏{‏والركع‏}‏ ولما كان كل من الطواف والقيام عبادة برأسه، ولم يكن الركوع والسجود كذلك، عطف ذاك، واتبع هذا لما بينهما من كمال الاتصال، إذ لا ينفك أحدهما عن الآخر في الصلاة فقال‏:‏ ‏{‏السجود*‏}‏ أي المصلين صلاة أهل الإسلام الأكمل ‏{‏وأذن في الناس‏}‏ أي أعلمهم وناد فيهم ‏{‏بالحج‏}‏ وهو قصد البيت على سبيل التكرار لعبادة المخصوصة بالمشاعر المنصوصة ‏{‏يأتوك‏}‏ أي يأتوا بيتك الذي بنيته لذلك، مجيبين لصوتك بإذننا سامعين طائعين مخبتين خاشعين من أقطار الأرض كما يجيبون صوت الداعي من قبلنا إذا دعاهم بمثل ذلك بعذ الموت ‏{‏رجالاً‏}‏ أي مشاة على أرجلهم ‏{‏وعلى كل ضامر‏}‏ أي هزيل من طول السير من الإبل لبعد الشقة وعظم المشقة‏.‏

ولما كان الضامر يطلق على كل من الذكر والأنثى من الجمال، وكانت الأنثى أضعف النوعين، فكان الحكم عليها بالإتيان المذكور حكماً على الذكر الذي هو أشد بطريق الأولى، أسند إلى ضميرها فقال معبراً بما يدل على التجدد والاستمرار، واصفاً الضوامر التي أفهمتها «كل» ‏{‏يأتين‏}‏ أي الضوامر ‏{‏من كل فج‏}‏ أي طريق واسع بين جبلين ‏{‏عميق*‏}‏ أي بعيد منخفض بالنسبة إلى علو جباله‏.‏ قال أبو حيان‏:‏ أصله البعد سفلاً- انتهى‏.‏ حفاة عراة، ينتقلون من مشعر من مشاعر الحج إلى معشر، ومن مشهد إلى مشهد، مجموعين بالدعوة، خاشعين للهيبة، خائفين من السطوة، راجين للمغفرة، ثم يتفرقون إلى مواطنهم، ويتوجهون إلى مساكنهم، كالسائرين إلى مواقف الحشر، يوم البعث والنشر، المتفرقين إلى داري النعيم والجحيم، في أيها المصدقون بأن خليلنا إبراهيم عليه السلام نادى بالحج فأجابه بقدرتنا كرامة له من أراد الله حجة على بعد أقطارهم، وتنائي ديارهم، ممن كان موجوداً في ذلك الزمان، وممن كان في ظهور الآباء الأقربين أو الأبعدين‏!‏ صدقوا أن الداعي من قبلنا بالنفخ في الصور يجيبه كل من كان على ظهرها ممن حفظنا له جسده، أو سلطنا عليه الأرض فمزقناه حتى صار تراباً، وما بين ذلك، لأن الكل علينا يسير‏.‏

ولما كان الإنسان ميالاً إلى الفوائد، مستشرقاً إلى جميل العوائد، علل الإتيان بما يرغبه مبيحاً من فضله ما يقصده من أمر المعاش فقال‏:‏ ‏{‏ليشهدوا‏}‏ أي يحضروا حضوراً تاماً ‏{‏منافع لهم‏}‏ أي لا للمعبود، دينية ودنيوية، فإنه كما جعل سبحانه تلك المواطن ماحية للذنوب، جالبة للقلوب، جعلها جالبة للفوائد، جارية على أحسن العوائد، سالمة للفقر جابرة للكسر، ولما كانت المنافع لا تطيب وتثمر إلا بالتقوى كان الحامل على التقوى لذكر قال‏:‏ ‏{‏ويذكروا اسم الله‏}‏ أي الجامع لجميع الكمالات بالتكبير وغيره عند الذبح وغيره، إعلاماً بأنه المقصود الذي يتبعه جميع المقاصد لأنه ما جمعهم على ما فيه من تلك الأرض الغراء والأماكن الغبراء إلا هو بقدرته الكاملة، وقوته الشاملة، لا اسم شيء من الأصنام كما كانت الجاهلية تفعل ‏{‏في أيام معلومات‏}‏ أي علم أنها أول عشر في ذي الحجة الذي يوافق اسمه مسماه، لا ما سموه به ومسماه غيره على ما حكم به النسيء، وفي هذا إشارة إلى أن المراد به الإكثار إذ مطلق الذكر مندوب إليه في كل وقت، وفي التعبير بالعلم إشارة إلى وجوب استفراغ الجهد بعد القطع بأن الشهر ذو الحجة اسماً ومسمى في تحرير أوله، وأما أيام التشريق فإنها لما كانت مبنية على العلم بأمر الشهر الذي أمر به هنا، فأنتج العلم بيوم العيد، لم يحتج في أمرها إلى غير العد فلذا عبر عنها به دون العلم‏.‏

ولما كانت النعم أجل أموالهم، قال تعالى مرغباً لهم ومرهباً‏:‏ ‏{‏على‏}‏ أي مبركين بذكره وحامدين على ‏{‏ما رزقهم‏}‏ ولو شاء محقه ‏{‏من بهيمة‏}‏ ولما كانت البهيمة مبهمة في كل ذات أربع في البر والبحر، بينها بقوله‏:‏ ‏{‏الأنعام‏}‏ من الإبل والبقر والغنم بالتكبير عند رؤيته، ثم عند ذبحه، وفيه حث على التقرب بالضحايا، والهدايا، ولذلك التفت إلى الإقبال عليهم، وتركيب «لهم» يدور على الاستعجام والخفاء والانغلاق وعدم التمييز، وتركيب «نعم» على الرفاهية والخفض والدعة‏.‏

ولما ذكر سبحانه العبادة فخاطب بها إبراهيم عليه الصلاة والسلام، تنبيهاً على أنها لعظم المعبود لا يقوم بها على وجهها إلا الخلص، أقبل على العابدين كلهم بالإذن في ما يسرهم من منحة التمتيع، تنبيهاً على النعمة، حثاً على الشكر، فقال مبيناً عما اندرج في ذلك من الذبح‏:‏ ‏{‏فكلوا منها‏}‏ أي إن شئتم إذا تطوعتم بها ولا تمتنعوا كأهل الجاهلية، فالأكل من المتطوع به لا يخرجه عن كونه قرباناً في هذه الحنيفية السمحة منة على أهلها، تشريفاً لنبيها صلى الله عليه وسلم، والأكل من الواجب لا يجوز لمن وجب عليه، لأنه إذا أكل منه ولم يكن مخرجاً لما وجب عليه بكماله ‏{‏وأطعموا البائس‏}‏ أي الذي اشتدت حاجته، من بئس كسمع إذا ساءت حاله وافتقر، وبين أنه من ذلك، لا من بؤس- ككرم الذي معناه‏:‏ اشتد في الحرب، بقوله‏:‏ ‏{‏الفقير*‏}‏ وأكد هذا الحث ونفى عنه الريب بعوده إلى الأسلوب الأول في قوله‏:‏ ‏{‏ثم ليقضوا‏}‏ أي يقطعوا وينهوا يوم النحر بعد طول الإحرام ‏{‏تفثهم‏}‏ أي شعثهم بالغسل وقص الأظفار والشارب وحلق العانة ونحو ذلك ‏{‏وليوفوا نذورهم‏}‏ أخذاً من الفراغ من الأمر والخروج من كل واجب ‏{‏وليطوفوا‏}‏ فيكون ذلك آخر أعمالهم، وحث على الإكثار منه والاجتهاد فيه بصيغة التفعل، وعلى الإخلاص بالإخفاء بحسب الطاقة بالإدغام، واللام إن كسرت- كما هي قراءة أبي عمرو وابن عامر وورش عن نافع وقنبل عن ابن كثير ورويس عن يعقوب في ‏{‏ليقضوا‏}‏ وقراءة ابن ذكوان عن ابن عامر وحده في ‏{‏ليوفوا‏.‏‏.‏ وليطوفوا‏}‏ يصح أن تكون للعلة عطفاً على ‏{‏ليشهدوا‏}‏ ويكون عطفها بأداة التراخي لطول المدة على ما هو مفهومها مع الإشارة إلى التعظيم في الرتبة، ويصح أن تكون للأمر كقراءة الباقين بالإسكان، وقوله‏:‏ ‏{‏بالبيت‏}‏ أي من ورائه، لعلم الحجر، ومتى نقص عن إكمال الدوران حوله أدنى جزء لم يصح لأنه لم يوقع مسمى الطواف، فلا تعلق بالباء في التبعيض ووصفه بقوله‏:‏ ‏{‏العتيق*‏}‏ إشارة إلى استحقاقه للتعظيم بالقدم والعتق من كل سوء، ثم أشار إلى تعظيم الحج وأفعاله هذه بقوله‏:‏ ‏{‏ذلك‏}‏ أي الأمر الجليل العظيم الكبير المنافع دنيا وأخرى ذلك‏.‏ ولما كان التقدير‏:‏ فمن فعله سعد، ومن انتهك شيئاً منه شقي، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ومن يعظم‏}‏ أي بغاية جهده ‏{‏حرمات الله‏}‏ أي ذي الجلال والإكرام كلها من هذا ومن غيره، وهي الأمور التي جعلها له فحث على فعلها أو تركها ‏{‏فهو‏}‏ أي التعظيم الحامل له على امتثال الأمر فيها على وجهه واجتناب المنهي عنه كالطواف عرياناً والذبح بذكر اسم غير الله ‏{‏خير‏}‏ كائن ‏{‏له عند ربه‏}‏ الذي أسدى إليه كل ما هو فيه من النعم فوجب عليه شكره فإن ذلك يدل على تقوى قلبه، لأن تعظيمها من تقوى القلوب، وتعظيمها لجلال الله، وانتهاكها شر عليه عند ربه‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فقد حرمت عليكم أشياء أن تفعلوها، وأشياء أن تتركوها، عطف عليه قوله بياناً أن الإحرام لم يؤثر فيها كما أثر في الصيد‏:‏ ‏{‏وأحلت لكم الأنعام‏}‏ وهي الإبل والبقر والغنم كلها ‏{‏إلا ما يتلى‏}‏ أي على سبيل التجديد مستمراً ‏{‏عليكم‏}‏ تحريمه من الميتة والدم وما أهل لغير الله به، خلافاً للكفار في افترائهم على الله بالتعبد بتحريم الوصيلة والبحيرة والسائبة والحامي وإحلال الميتة والدم‏.‏

ولما أفهم ذلك حل السوائب وما معها وتحريم المذبوح للأنصاب، وكان سبب ذلك كله الأوثان، سبب عنه قوله‏:‏ ‏{‏فاجتنبوا‏}‏ أي بغاية الجهد اقتداء بالأب الأعظم إبراهيم عليه الصلاة والسلام الذي تقدم الإيصاء له بمثل ذلك عند جعل البيت له مباءة ‏{‏الرجس‏}‏ أي القذر الذي من حقه أن يجتنب من غير أمر؛ ثم بينه وميزه بقوله‏:‏ ‏{‏من الأوثان‏}‏ أي القذر الذي من حقه أن يحتنب من غير أمر، فإنه إذا اجتنب السبب اجتنب المسبب‏.‏

ولما كان ذلك كله من الزور، أتبعه النهي عن جميع الزور، وزاد في تبشيعه وتغليظه إذ عدله- كما قال النبي صلى الله عليه وسلم بالشرك فقال‏:‏ ‏{‏واجتنبوا‏}‏ أي بكل اعتبار ‏{‏قول الزور*‏}‏ أي جميعه، وهو الانحراف عن الدليل كالشرك المؤدي إلى لزوم عجز الإله وتحريم ما لم ينزل الله به سلطاناً من السائبة وما معها، وتحليل الميتة ونحوها مما قام الدليل السمعي على تحريمه كما أن الحنف الميل مع الدليل، ولذلك أتبعه قوله‏:‏ ‏{‏حنفاء لله‏}‏ الذي له الكمال كله، فلا ميل في شيء من فعله، وإنما كانا كذلك مع اجتماعهما في مطلق الميل، لأن الزور تدور مادته على القوة والوعورة، والحنف- كما مضى في البقرة- على الرقة والسهوله، فكان ذو الزور معرضاً عن الدليل بما فيه من الكثافة والحنيف مقبلاً على الدليل بما له من الاطافة‏.‏

ولما أفهم ذلك التوحيد، أكده بقوله‏:‏ ‏{‏غير مشركين به‏}‏ أي شيئاً من إشراك، بل مخلصين له الدين، ودل على عظمة التوحيد وعلوه، وفظاعة الشرك وسفوله، بقوله زاجراً عنه عاطفاً على ما تقديره‏:‏ فمن امتثل ذلك أعلاه اعتداله إلى الرفيق الأعلى‏:‏ ‏{‏ومن يشرك‏}‏ أي يوقع شيئاً من الشرك ‏{‏بالله‏}‏ أي الذي له العظمة كلها، لشيء من الأشياء في وقت من الأوقات ‏{‏فكأنما خرّ من السماء‏}‏ لعلو ما كان فيه من أوج التوحيد وسفول ما انحط إليه من حضيض الإشراك‏.‏

ولما كان الساقط من هذا العلو متقطعاً لا محالة إما بسباع الطير أو بالوقوع على جلد، عبر عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏فتخطفه الطير‏}‏ أي قطعاً بينها، وهو نازل في الهواء قبل أن يصل إلى الأرض ‏{‏أو تهوي به الريح‏}‏ أي حيث لم يجد في الهواء ما يهلكه ‏{‏في مكان‏}‏ من الأرض ‏{‏سحيق*‏}‏ أي بعيد في السفول، فيتقطع حال وصوله إلى الأرض بقوة السقطة وشدة الضغطة لبعد المحل الذي خر منه وزل عنه، فالآية من الاحتباك‏:‏ خطف الطير الملزوم للتقطع أولاً دال على حذف التقطع ثانياً، والمكان السحيق الملزوم لبلوغ الأرض ثانياً دليل على حذف ضده أولاً؛ ثم عظم ما تقدم من التوحيد وما هو مسبب عنه بالإشارة بأداة البعد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏32- 35‏]‏

‏{‏ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ ‏(‏32‏)‏ لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ ‏(‏33‏)‏ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ ‏(‏34‏)‏ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَالصَّابِرِينَ عَلَى مَا أَصَابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلَاةِ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ‏(‏35‏)‏‏}‏

‏{‏ذلك‏}‏ أي الأمر العظيم الكبير ذلك، فمن راعاه فاز، ومن حاد عنه خاب؛ ثم عطف عليه ما هو أعم من هذا المقدر فقال‏:‏ ‏{‏ومن‏}‏ ويجوز أن يكون حالاً، أي أشير إلى الأمر العظيم والحال أنه من ‏{‏يعظم شعائر الله‏}‏ أي معالم دين الملك الأعظم التي ندب إليها وأمر بالقيام بها في الحج، جمع شعيرة وهي المنسك والعلامة في الحج، والشعيرة أيضاً‏:‏ البدنة المهداة إلى البيت الحرام، قال البغوي‏:‏ وأصلها من الإشعار وهو إعلامها ليعرف أنها هدي- انتهى‏.‏ ولعله مأخوذ من الشعر لأنها إذا جرحت قطع شيء من شعرها أو أزيل عن محل الجرح، فيكون من الإزالة، وتعظيمها استحسانها، فتعظيمها خير له لدلالته على تقوى قلبه ‏{‏فإنها‏}‏ أي تعظيمها ‏{‏من‏}‏ أي مبتدئ من ‏{‏تقوى القلوب*‏}‏ التي من شأنها الشعور بما هو أهل لأن يعظم، فمعظمها متق، وقد علم بما ذكرته أنه حذف من هذه جملة الخير ومن قوله ‏{‏ومن يعظم حرمات الله‏}‏ سبب كونه خيراً له، وهو التقوى، ودل على إرادته هناك بذكره هنا، وحذف هنا كون التعظيم خيراً، ودل عليه بذكره هناك، فقد ذكر في كل جملة ما دل على ما حذف من الأخرى كما تقدم في ‏{‏قد كان لكم آية في فئتين‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 13‏]‏ في آل عمران، وأنه يسمى الاحتباك، وتفسيري للشعائر بما بما ذكرته من الأمر العام جائز الإرادة، ويكون إعادة الضمير على نوع منه نوعاً من الاستخدام، فقوله‏:‏ ‏{‏لكم فيها‏}‏ معناه‏:‏ البدن أو النعم المهداة أو مطلقاً ‏{‏منافع‏}‏ بالدر والنسل والظهر ونحوه فكلما كانت سمينة حسنة كانت منافعها أكثر ديناً ودنيا ‏{‏إلى أجل مسمى‏}‏ وهو الموت الذي قدرناه على كل نفس، أو النحر إن كانت مهداة، أو غير ذلك، وهذا تعليل للجملة التي قبله، فإن المنافع حاملة لذوي البصائر على التفكر فيها لا سيما مع تفاوتها، والتفكر فيها موصل إلى التقوى بمعرفة أنها من الله، وأنه قادر على ما يريد‏.‏ وأنه لا شريك له‏.‏

ولما كانت هذه المنافع دنيوية، وكانت منفعة نحرها إذا أهديت دينية، أشار إلى تعظيم الثاني بأداة التراخي فقال‏:‏ ‏{‏ثم محلها‏}‏ أي وقت حلول نحرها بانتهائكم بها ‏{‏إلى البيت العتيق*‏}‏ أي إلى فنائه وهو الحرم كما قال تعالى ‏{‏هدياً بالغ الكعبة‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 95‏]‏‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ جعل لكم سبحانه هذه الأشياء مناسك، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ولكل أمة‏}‏ أي من الأمم السالفة وغيرها ‏{‏جعلنا‏}‏ بعظمتنا التي لا يصح أن تخالف ‏{‏منسكاً‏}‏ أي عبادة أو موضع عبادة أو قرباناً، فإنه يكون مصدر نسك- كنصر وكرم- نسكاً ومنسكاً، ويكون بمعنى الموضع الذي يعبد فيه، والذي يذبح فيه النسك وهو الهدي، وقال ابن كثير‏:‏ ولم يزل ذبح المناسك وإراقة الدماء على اسم الله مشروعاً في جميع الملل‏.‏

ثم أتبع هذا الجعل عتله بياناً لأنه ليس مقصوداً في نفسه فقال‏:‏ ‏{‏ليذكروا‏}‏ ولما كان الدين سهلاً سمحاً ذا يسر، رضي بالدخول فيه بالظاهر فقال‏:‏ ‏{‏اسم الله‏}‏ أي الملك الأعلى وحده، على ذبائحهم وقرابينهم وعبادتهم كلها، لأنه الرزاق لهم وحده؛ ثم علل الذكر بالنعمة تنبيهاً على التفكر فيها فقال‏:‏ ‏{‏على ما رزقهم‏}‏ فوجب شكره به عليهم ‏{‏من بهيمة الأنعام‏}‏‏.‏

ولما علم أن الشارع لجميع الشرائع الحقة واحد، وأن علة نصبه لها ذكره وحده، تسبب عنه قوله‏:‏ ‏{‏فإلهكم‏}‏ أي الذي شرع هذه المناسك كلها‏.‏ ولما كان الإله ما يحق له الإلهية بما تقرر من أوصافه، لا ما سمي إلهاً، قال‏:‏ ‏{‏إله‏}‏ ووصفه بقوله‏:‏ ‏{‏واحد‏}‏ أي وإن اختلفت فروع شرائعه ونسخ بعضها بعضاً، ولو اقتصر على «واحد» لربما قال متعنتهم‏:‏ إن المراد اقتصارنا على واحد مما نعبده‏.‏ والتفت إلى الخطاب لأنه أصرح وأجدر بالقبول‏.‏

ولما ثبت كونه واحداً، وجب اختصاصه بالعبادة، فلذا قال‏:‏ ‏{‏فله‏}‏ أي وحده ‏{‏أسلموا‏}‏ أي انقادوا بجميع ظواهركم وبواطنكم في كل ما أمر به أو نهى عنه ناسخاً كان أو لا وإن لم تفهموا معناه كغالب مناسك الحج‏.‏

ولما أمر بالإسلام من يحتاج إلى ذلك إيجاداً أو تكميلاً أو إدامة، وكان الإسلام هو سهولة الانقياد من غير كبر ولا شماخة، وكان منشأ الطمأنينة والتواضع اللذين هما أنسب شيء لحال الحجاج المتجرد من المخيط المكشوف الرأس الطالب لوضع أوزاره، وتخفيف آصاره لستر عوراه، أقبل سبحانه وتعالى على الرأس من المأمورين، الحائز لما يمكن المخلوقين أن يصلوا إليه من رتب الكمال، وخلال الجمال والجلال، إشارة إلى أنه لا يلحقه أحد في ذلك فقال‏:‏ ‏{‏وبشر المخبتين*‏}‏ أي المتواضعين، المنكسرين، من الخبت- للأرض المنخفضة الصالحة للاستطراق وغيره من المنافع؛ ثم بين علاماتهم فقال‏:‏ ‏{‏الذين إذا ذكر الله‏}‏ أي الذي له الجلال والجمال ‏{‏وجلت‏}‏ أي خافت خوفاً مزعجاً ‏{‏قلوبهم‏}‏‏.‏

ولما كان في ذكر الحج، وكان ذلك مظنة لكثرة الخلطة الموجبة لكثرة الأنكاد ولا سيما وقد كان أكثر المخالطين مشركين، لأن السورة مكية، قال عاطفاً غير مُتبع، إيذاناً بالرسوخ في الأوصاف‏:‏ ‏{‏والصابرين‏}‏ الذين صار الصبر عادتهم ‏{‏على ما أصابهم‏}‏ كائناً ما كان‏.‏

ولما كان ذلك شاغلاً عن الصلاة، قال‏:‏ ‏{‏والمقيمي الصلاة‏}‏ أي وإن حصل لهم من المشاق بأفعال الحج وغيره ما عسى أن يحصل، ولذلك عبر بالوصف دون الفعل إشارة إلى أنه لا يقيمها على الوجه المشروع مع ذلك المشاق والشواغل إلا الأراسخ في حبها، فهم- لما تمكن من حبها في قلوبهم والخوف من الغفلة عنها- كأنهم دائماً في صلاة‏.‏

ولما كان ما يحصل فيه من زيادة النفقة ربما كان مقعداً عنه، رغب فيه بقوله‏:‏ ‏{‏ومما رزقناهم‏}‏ فهم لكونه نعمة منا لا يبخلون به، ولأجل عظمتنا يحسنون ظن الخلف ‏{‏ينفقون*‏}‏ أي يجددون بذله على الاستمرار، بالهدايا التي يغالون في أثمانها وغير ذلك، إحساناً إلى خلق الله، امتثالاً لأمره كالخبت الباذل لما يودعه تعالى فيه من الماء والمرعى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏36- 38‏]‏

‏{‏وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏36‏)‏ لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ ‏(‏37‏)‏ إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ ‏(‏38‏)‏‏}‏

ولما قدم سبحانه الحث على التقرب بالأنعام كلها، وكانت الإبل أعظمها خلقاً، وأجلها في أنفسهم أمراً، خصها بالذكر في سياق تكون فيه مذكورة مرتين معبراً بالاسم الدال على عظمها، أو أنه خصها لأنه خص العرب بها دون الأمم الماضية، فقال عاطفاً على قوله ‏{‏جعلنا منسكاً‏}‏ أو يكون التقدير والله أعلم‏:‏ فأشركناكم مع الأمم الماضية في البقر والغنم ‏{‏والبدن‏}‏ أي الإبل أي المعروفة بعظم الأبدان- ‏{‏جعلناها‏}‏ أي بعظمتنا، وزاد في التذكير بالعظمة بذكر الاسم العلم فقال‏:‏ ‏{‏لكم من شعائر الله‏}‏ أي أعلام دين الملك الأعظم ومناسكه التي شرعها لكم وشرع فيها الإشعار، وهو أن يطعن بحديدة في سنامها، تمييزاً لما يكون منها هدياً عن غيره‏.‏

ولما نبه على ما فيها من النفع الديني، نبه على ما هو أعم منه فقال‏:‏ ‏{‏لكم فيها خير‏}‏ بالتسخير الذي هو من منافع الدنيا، والتقريب الذي هو من منافع الآخرة؛ روى الترميذي وحسنه وابن ماجة عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله علية وسلم قال‏:‏ «ما عمل ابن آدم يوم النحر عملاً أحب إلى الله من هراقة الدم، وإنه ليؤتى يوم القيامة بقرونها وأظلافها وأشعارها، وأن الدم ليقع من الله بمكان قبل أن يقع من الأرض فطيبوا بها نفساً» والدارقطني في السنن عن ابن عباس رضي الله عنهما قال‏:‏ «قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏» ما أنفقت الورق في شيء أفضل من نحيرة في يوم عيد «

ولما ذكر ما فيها، سبب عنه الشكر فقال‏:‏ ‏{‏فاذكروا اسم الله‏}‏ أي الذي لا سمي له ‏{‏عليها‏}‏ أي على ذبحها بالتكبير، حال كونها ‏{‏صواف‏}‏ قياماً معقلة الأيدي اليسرى، فلولا تعظيمه بامتثال شرائعه، ما شرع لكم ذبحها وسلطكم عليها مع أنها أعظم منكم جرماً وأقوى ‏{‏فإذا وجبت جنوبها‏}‏ أي سقطت سقوطاً بردت به بزوال أرواحها فلا حركة لها أصلاً، قال ابن كثير وقد جاء في حديث مرفوع» ولا تعجلوا النفس أن تزهق «وقد وراه الثوري في جامعه عن أيوب عن يحيى بن أبي كثير عن فرافصة الحنفي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال ذلك‏.‏

ولما كان ربما ظن أنه يحرم الأكل ممنها للأمر بتقريبها لله تعالى، قال نافياً لذلك‏:‏ ‏{‏فكلوا منها‏}‏ إذا كانت تطوعاً إن شئتم الأكل، فإن ذلك لا يخرجها عن كونها قرباناً ‏{‏وأطعموا القانع‏}‏ أي المتعرض للسؤال بخضوع وانكسار ‏{‏والمعتر‏}‏ أي السائل، وقيل‏:‏ بالعكس، وهو قول الشافعي رحمه الله، قال في كتاب اختلاف الحديث‏:‏ والقانع هو السائل، والمعتر هو الزائر والمار، قال الرازي في اللوامع‏:‏ وأصله في اللغة أن القاف والنون والعين تدل على الإقبال على الشيء، ثم تختلف معانيه مع اتفاق القياس، فالقانع‏:‏ السائل، لإقباله على من يساله، والقانع‏:‏ الراضي الذي لا يسأل، كأنه مقبل على الشيء الذي هو راض به‏.‏

ولما كان تسخيرها لمثل هذا القتل على هذه الكيفية مع قوتها وكبرها أمراً باهراً للعقل عند التأمل، نبه عليه بالتحريك للسؤال عما هو أعظم منه فقال‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ أي مثل هذا التسخير العظيم المقدار ‏{‏سخرناها‏}‏ بعظمتنا التي لولاها ما كان ذلك ‏{‏لكم‏}‏ وذللناها ليلاً ونهاراً مع عظمها وقوتها، ولو شئنا جعلناها وحشية ‏{‏لعلكم تشكرون*‏}‏ أي لتتأملوا ذلك فتعرفوا أنه ما قادها لكم إلا الله فيكون حالكم حال من يرجى شكره، فتوقعوا الشكر بأن لا تحرموا منها إلا ما حرم، ولا تحلوا إلا ما أحل، وتشهدوا منها ما حث على إهدائه، وتتصرفوا فيها بحسب ما أمركم‏.‏

ولما حث على التقرب بها مذكوراً اسمه عليها، وكان من مكارم الأخلاق، وكان أكثرهم يفعله، وكانوا ينضحون البيت ونحوه بدماء قرابينهم، ويشرحون اللحم، ويضعونه حوله، زاعمين أن ذلك قربة، وقد كان بعض ذلك شرعاً قديماً، نبه سبحانه على نسخ ذلك بأن نبه على أن المقصود منه روحه لا صورته فقال‏:‏ ‏{‏لن ينال‏}‏ أي يصيب ويبلغ ويدرك‏.‏

ولما كان السياق للحث على التقريب له سبحانه، كان تقديم اسمه على الفاعل أنسب للإسراع بنفي ما قد يتوهم من لحاق نفع أو ضر، فقال معبراً بالاسم العلم الذي حمى عن الشركة بكل اعتبار‏:‏ ‏{‏الله‏}‏ أي رضا الملك الذي له صفات الكمال فلا يلحقه نفع ولا ضر ‏{‏لحومها‏}‏ المأكوله ‏{‏ولا دماؤها‏}‏ المهراقة ‏{‏ولكن يناله التقوى‏}‏ أي عمل القلب وهي الصفة المقصود بها أن تقي صاحبها سخط الله، وهي التي استولت على قلبه حتى حملته على امتثال اموامر التي هي نهايات لذلك، الكائنة ‏{‏منكم‏}‏ الحاملة على التقرب التي بها يكون له روح القبول، المحصلة للمأمول؛ قال الرازي في اللوامع‏:‏ وهذا دليل على أن النية الخالصة خير من الأعمال الموظفة- انتهى‏.‏ فإذا نالته سبحانه النية قبل العمل فتلقى اللقمة «فرباها كما يربي أحدكم فلوه حتى تكون مثل جبل» «ووقع الدم منه بمكان» فالنفي لصورة لا روح لها والإثبات لذات الروح، فقد تفيد النية من غير عمل كما قال صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك ما معناه‏.‏ «إن بالمدينة رجالاً ما نزلنا منزلاً ولا قطعنا وادياً إلا كانوا فيه حبسهم العذر» ولا يفيد العمل بغير نية، والنية هي التي تفيد الجزاء سرمداً والله الموفق؛ ثم كرر التنبيه على عظيم تسخيرها منبهاً على ما أوجب عليهم به فقال‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ أي التسخير العظيم ‏{‏سخرها‏}‏ أي الله الجامع لصفات الكمال ‏{‏لكم‏}‏ بعظمته وغناه عنكم ‏{‏لتكبروا‏}‏‏.‏

ولما ذكر التكبير، صوره بالاسم الأعظم فقال‏:‏ ‏{‏الله‏}‏ وضمن التكبير فعل الشكر، فكان التقدير‏:‏ شاكرين له ‏{‏على ما هداكم‏}‏ أي على هدايتكم له والأمور العظيمة التي هداكم إليها‏.‏

ولما كان الدين لا يقوم إلا بالنذارة والبشارة، وكان السياق لأجل ما تقدم من شعائر الحج، ومعالم العج والثج- بالبشارة أليق، ذكرها مشيراً إلى النذارة بواو العطف ليؤذن أن التقدير‏:‏ فأنذر أيها الداعي المسيئين‏:‏ ‏{‏وبشر المحسنين*‏}‏ أي الذين أوجدوا الإحسان لأفعالهم صورة ومعنى‏.‏

ولما ذكر سبحانه الحج المذكر للمهاجرين بأوطانهم المخاصمة التي أنزلت في غزوة بدر، وذكر ما يفعل فيه من القربات، عظم اشتياق النفوس إلى ذلك وتذكرت علو المشركين الذي يصدون عن سبيل الله والمسجد الحرام وظهورهم ومنعهم لمن أراد هذه الأفعال، على هذه الأوصاف الخالصة، والأحوال الصالحة، وفتنتهم له، فأجابها سبحانه عن هذا السؤال بقوله‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الذي لا كفوء له ‏{‏يدافع عن الذين آمنوا‏}‏ لأنهم بدخولهم في الإيمان لم يكونوا مبالغين في الخيانة ولا في الكفر فهو يحبهم، فكيف بالمحسنين الذين ختمت بهم الآية السالفة، أي فيظهرهم على عدوهم- هذا في قراءة ابن كثير وأبي عمرو ويعقوب بغير ألف، وفي قراءة الباقين مبالغة بإخراج الفعل على المغالبة، فكأنه قال‏:‏ بشرهم بأن الله يدفع عنهم، ولكنه تعالى أظهر الأوصاف ليفهم أنها مناط الأحكام والتعبير، فعبر بالفعل الماضي ترغيباً، أي لكل من أوقع هذا الوصف في الخارج إقياعاً ما دفع عنه؛ ثم علل ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الذي له صفات الكمال ‏{‏لا يحب‏}‏ أي لا يكرم كما يفعل المحب ‏{‏كل خوان‏}‏ في أمانته، مانع لعباده من بيته الذي هو للناس سواء العاكف فيه والبادي ‏{‏كفور‏}‏ لنعمته بالتقرب إلى غيره، فهو يفعل مكارم الأخلاق صورة ليس فيها معنى أصلاً، لا يصححها بذكر الله وحده، ولا يجملها بالإحسان، وأتى بالصفتين على صيغة المبالغة لأن نقائص الإنسان لا يمكنه أن يفعلها خالية عن المبالغة، لأنه يخون نفسه بالعزم أولاً، والفعل ثانياً وغيره من الخلق ثالثاً، وكذا يخون نفسه ربه سبحانه وهكذا في الكفر وغيره، ولما كانت الخيانة منبع النقائص، كانت المبالغة فيها أكثر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏39- 44‏]‏

‏{‏أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ‏(‏39‏)‏ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ‏(‏40‏)‏ الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآَتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ ‏(‏41‏)‏ وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ ‏(‏42‏)‏ وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ ‏(‏43‏)‏ وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ وَكُذِّبَ مُوسَى فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ‏(‏44‏)‏‏}‏

ولما كان كأنه قد قيل‏:‏ كيف تكون المدافعة وبمن‏؟‏ فقيل‏:‏ بعباده المؤمنين، عبر عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏أذن‏}‏ وأشار بقراءة من بناه للمجهول إلى سهولة ذلك عليه سبخانه ‏{‏للذين يقاتلون‏}‏ أي للذين فيهم قوة المدافعة، في المدافعة بالقتلا بعد أن كانوا يمنعون منه بمكة ويؤمرون بالصفح؛ ثم ذكر سبب الإذن فقال ‏{‏بأنهم ظلموا‏}‏ أي وقع ظلم الظالمين لهم بالإخراج من الديار، والأذى بغير حق‏.‏

ولما كان التقدير‏:‏ فأن الله أراد إظهار دينه بهم، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏وإن الله‏}‏ أي الذي هو الملك الأعلى، وكل شيء في قبضته، ويجوز عطفه على قوله ‏{‏إن الله يدفع‏}‏ أي بإذنه لهم في القتال وأنه ‏{‏على نصرهم‏}‏ وأبلغ في التأكيد لا ستبعاد النصرة إذ ذاك بالكفار من الكثرة والقوة، وللمؤمنين من الضعف والقلة، فقال‏:‏ ‏{‏لقدير*‏}‏ ثم وصفهم بما يبين مظلوميتهم على وجه يجمعهم ويوثقهم بالله فقال‏:‏ ‏{‏الذين أخرجوا من ديارهم‏}‏ إلى الشعب والحبشة والمدينة ‏{‏بغير حق‏}‏ أوجب ذلك ‏{‏إلا أن يقولوا‏}‏ أي غير قولهم، أو ألا قولهم‏:‏ ‏{‏ربنا الله‏}‏ المحيط بصفات الكمال، الموجب لإقرارهم في ديارهم، وحبهم ومدحهم واقتفاء آثارهم، فهو من باب‏:‏

ولا عيب فيهم غير أن سيوفهم *** بهن فلول من قراع الكتائب

وفي سوق ذلك المساق الاستثناء عند من يجعله منقطعاً إشارة إلى أن من أخلص لله، صوب الناس إليه سهام مكرهم، ولم يدعوا في أذاه شيئاً من جهدهم‏.‏

ولما ذكر مدافعته، وذكر أنها بالمؤمنين، بين سرها عموماً ليفهم منها هذا الخاص، وصورها تقريباً لفهمها، فقال عاطفاً على ما تقديره‏:‏ فلولا إذن الله لهم لاستمر الشرك ظاهراً، والباطل- باستيلاء الجهلة على مواطن الحج- قاهراً‏:‏ ‏{‏ولولا دفع الله‏}‏ أي المحيط بكل شيء علماً وقدرة في كل شريعة، وفي زمن كل نبي أرسله ‏{‏الناس‏}‏ أي عموماً ‏{‏بعضهم ببعض‏}‏ أي بتسليط بعضهم على بعض ‏{‏لهدمت صوامع‏}‏ وهي معابد صغار مرتفعة للرهبان ‏{‏وبيع‏}‏ للنصارى ‏{‏وصلوات‏}‏ أي كنائس اليهود ‏{‏ومساجد‏}‏ أي للمسلمين، أخرها لتكون بعيدة من الهدم قريبة من الذكر ‏{‏يذكر فيها اسم الله‏}‏ أي الملك الذي لا ملك غيره، ولعل العدول عن الإضمار إلى الإظهار للإشارة إلى اختلاف ذكره تعالى في الأماكن المذكورة بالإخلاص وغيره ‏{‏كثيراً‏}‏ لأن كل فرقة تريد هدم ما للأخرى، بل ربما أراد بعض أهل ملة إخراب بعض معابد أهل ملته، لا فبدفعه الله بمن يريد من عباده، وإذا تأملت ذلك وجدت فيه من الأسرار، ما يدق عن الأفكار، فإنه تعالى لما أراد بأكثر الناس الفساد، نصب لهم من الأضداد، ما يخفف كثيراً من العناد‏.‏

ولما كان لتقدير‏:‏ ولكن لم تهدم المذكورات، لأن الله دفع بعضهم ببعض، وجعل بعضهم في نحور بعض، عطف عليه أو على قوله ‏{‏أذن‏}‏ قوله‏:‏ ‏{‏ولينصرن الله‏}‏ أي الملك الأعظم، وأظهر ولم يضمر تعميماً وتعليقاً للحكم بالوصف فقال‏:‏ ‏{‏من ينصره‏}‏ كائناً كم كان منهم ومن غيرهم، بما يهيئ له من الأسباب، إجراءً له على الأمر المعتاد، وبغير أسباب خرقاً للعادة، كما وقع في كثير من الفتوحات، كخوض العلاء بن الحضرمي رضي الله عنه البحر الملح إلى جواثاء بالبحرين، واقتحام سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه الدجلة مع عظمها في ذلك العام وطموها، وزيادتها وعلوها، وزلزلة أسوار حمص بالتكبير وتهدّم كثيراً من بيوتها، عن إتقان بنيانها، وإحكام قواعدها وأركانها ونحو ذلك؛ ثم علل نصره وإن ضعف المنصور، بقوله‏:‏ ‏{‏إن الله‏}‏ أي الذي لا كفوء له ‏{‏لقوي*‏}‏ أي على ما يريد ‏{‏عزيز*‏}‏ لا يقدر أحد على مغالبته، ومن كان ناصره فهو المنصور، وعدوه المقهور، ولقد صدق سبحانه فيما وعد به، فأذل بأنصار دينه رضي الله عنهم- جبابرة أهل الأرض وملوكهم، ومن أصدق من الله حديثاً‏.‏

ولما وصف نفسه سبحانه بما يقتضي تمكين منصوره الذي ينصره، وصفهم بما يبين أن قتالهم له، لا لهم، بعد أن وصفهم بأنهم أوذوا بالإخراج من الديار الذي يعادل القتل، فقال‏:‏ ‏{‏الذين‏}‏ ولما كان وقت النصرة مبهماً آخره يوم الفصل، عبر بأداة الشك ليكون ذلك أدل على إخلاص المخلص في القتال‏:‏ ‏{‏إن مكناهم‏}‏ بما لنا من العظمة ‏{‏في الأرض‏}‏ بإعلائهم على أضدادهم ‏{‏أقاموا الصلاة‏}‏ أي التي هي عماد الدين، الدالة على المراقبة والإعراض عن تحصيل الفاني ‏{‏وآتوا الزكاة‏}‏ المؤذنة بالزهذ في الحاصل منه، المؤذن بعمل النفس للرحيل ‏{‏وأمروا بالمعروف‏}‏ وهو ما عرفه الشرع وأجاره ‏{‏ونهوا عن المنكر‏}‏ المعرف بأنه لا أنس لهم إلا به سبحانه، ولا خوف لهم إلا منه، ولا رجاء فيه والآية دالة على صحة خلافة الأئمة الأربعة‏.‏

ولما كان هذا ابتداء الأمر بالجهاد، وكان عقب ما آذى أعداؤه أولياءه، فطال أذاهم لهم، فكان التقدير كما أرشد إليه العطف على غير مذكور، عطفاً على ‏{‏ولولا دفع‏}‏ فللّه بادئة الأمور، عطف عليه قوله‏:‏ ‏{‏ولله‏}‏ أي الملك الأعلى المحيط بكل شيء ‏{‏عاقبة الأمور*‏}‏ فتمكينهم كائن لا محالة، لكن ذكره للعاقبة وطيه للبادئة منبه على أنه تعالى يجعل للشيطان- كما هو المشاهد في الأغلب- حظاً في البادئة، ليتبين الصادق من الكاذب، والمزلزل من الثابت، وأما العاقبة فهي متمحضة له إلى أن يكون آخر ذلك القيامة التي لا يكون لأحد فيها أمر، حتى أنه لا ينطق أحد إلا بإذن خاص‏.‏ ولما كان في ترغيب هذه الآيات وترهيبها ما يعطف العاقل، ويقصف الجاهل، طوي حكم العاقل لفهمه ما سبق، وهو‏:‏ فإن يؤمنوا بك مكناهم في الأرض، ودل عليه بعطف حكم الجاهل على غير مذكور في سياق يسلي به نبيه صلى الله عليه وسلم ويعزيه، ويؤنسه ويواسيه، فقال ‏{‏وإن يكذبوك‏}‏ أي أخذتهم وإن كانوا أمكن الناس، فقد فعلت بمن قبلهم ذلك، فلا يحزنك أمرهم ‏{‏فقد كذبت‏}‏ وأتى سبحانه بتاء التأنيث تحقيراً للمكذبين في قدرته وإن كانوا أشد الناس‏.‏

ولما كانت هذه الأمم لعظمهم وتمادي أزمانهم كأنهم قد استغرقوا الزمان كله، لم يأت بالجار فقال‏:‏ ‏{‏قبلهم قوم نوح‏}‏ وكانوا أطول الناس أعماراً، وأشدهم اقتداراً؛ ولما لم يتعلق في هذا السياق غرض بالمخالفة في ترتيبهم، ساقهم على حسب ترتبيهم في الوجود فقال‏:‏ ‏{‏وعاد‏}‏ أي ذوو الأبدان الشداد ‏{‏وثمود*‏}‏ أولو الأبنية الطوال، في السهول والجبال ‏{‏وقوم إبراهيم‏}‏ المتجبرون المتكبرون ‏{‏وقوم لوط*‏}‏ الأنجاس، بما لم يسبقهم إليه أحد من الناس ‏{‏وأصحاب مدين‏}‏ أرباب الأموال، المجموعة من خزائن الضلال‏.‏

ولما كان موسى عليه السلام قد أتى من الآيات المرئية ثم المسموعة بما لم يأت بمثله أحد ممن تقدمه، فكان تكذيبه في غاية من البعد، غير سبحانه الأسلوب تنبيهاً على ذلك، وعلى أن الذين أطبقوا على تكذيبه القبط، وأما قومه فما كذبه منهم إلا ناس يسير، فقال‏:‏ ‏{‏وكذب موسى‏}‏ وفي ذلك أيضاً تعظيم للتأسية وتفخيم للتسلية ‏{‏فأمليت للكافرين‏}‏ أي فتعقب عن تكذيبهم أني أمهلتهم بتأخير عقوبتهم إلى الوقت الذي ضربته لهم، وعبر عن طول الإملاء بأداة التراخي لزيادة التأسية فقال‏:‏ ‏{‏ثم أخذتهم‏}‏ ونبه سبحانه وتعالى على أنه كان في أخذهم عبر وعجائب، وأهوال وغرائب، بالاستفهام في قوله‏:‏ ‏{‏فكيف كان نكير*‏}‏ أي إنكاري لأفعالهم، فليحذر هؤلاء الذين أتيتهم بأعظم ما أتى به رسول قومه مثل ذلك‏.‏